German Foreign Minister Joschka Fischer places a yarmulke, or Jewish skullcap, on his head as he enters the Yad Vashem Holocaust Memorial”s Hall of Rememberances June 3, 2001 in Jerusalem. (Photo by Isaac Harari/Getty Images)
L’establishment politico tedesco ha abbandonato la convinzione che l’Olocausto gli abbia conferito una responsabilità nei confronti dell’umanità e l’ha sostituita con una responsabilità solo nei confronti di Israele. Dalla storica rivista progressista americana Dissent Magazine ho tradotto un articolo che ben racconta la deriva filo-israeliana e più in generale guerrafondaia occidentale dei Verdi tedeschi, un partito originariamente ecopacifista, parallela alla loro omologazione nell’establishment.
di Hans Kundnani*
Nei cinque mesi trascorsi dal 7 ottobre, le persone di tutto il mondo hanno assistito con orrore alla Germania che ha utilizzato la memoria dell’Olocausto per mettere a tacere le critiche alla guerra di Israele a Gaza. La risposta del governo tedesco al conflitto stesso non è stata poi così diversa da quella degli Stati Uniti: entrambi hanno aumentato la fornitura di armi a Israele e hanno sostenuto Israele contro il Sud Africa presso la Corte internazionale di giustizia. Ma la Germania è andata molto oltre gli Stati Uniti nel perseguitare manifestanti, artisti e intellettuali che esprimevano simpatia e solidarietà con il popolo palestinese. La responsabilità di un genocidio del passato viene esercitata come una sorta di autorità morale.
L’invocazione dell’Olocausto per reprimere le critiche a Israele è ben lontana dalla Erinnerungskultur, o cultura della memoria, che un tempo molti osservatori internazionali celebravano come una forma esemplare di confronto con il passato. Persino la filosofa Susan Neiman, che cinque anni fa scrisse un libro in cui celebrava la cultura della memoria tedesca come modello per gli Stati Uniti, ora pensa che sia andata “in tilt”. Neiman parla di un “maccartismo filosemita” particolarmente tedesco – anche se, poiché spesso è stato diretto anche contro gli ebrei critici nei confronti di Israele, come la scrittrice del New Yorker Masha Gessen e l’artista Candice Breitz, potrebbe essere più corretto chiamarlo “maccartismo sionista”.
Sebbene molta attenzione si sia giustamente concentrata su questi singoli casi di persecuzione, la genesi e l’evoluzione della cultura della memoria tedesca vengono discusse meno spesso. Soprattutto negli Stati Uniti, molti di coloro che immaginavano la Germania come un paese relativamente progressista ora presumono che la sua cultura della memoria dell’Olocausto abbia sempre previsto un sostegno incondizionato a Israele. Ma la realtà è più complessa e molto più strana. La memoria dell’Olocausto si è radicata nell’establishment politico della Repubblica Federale solo negli anni ’80. Negli ultimi due decenni, questa cultura della memoria è regredita, poiché la Germania ha abbandonato la convinzione che l’Olocausto le avesse conferito una responsabilità verso l’umanità e l’ha sostituita con una responsabilità solo verso Israele.
Gran parte della colpa di questa regressione va ad Angela Merkel, che ha dominato la politica tedesca per gran parte degli ultimi vent’anni. Negli ultimi decenni, tuttavia, la convergenza delle forze politiche ha prodotto un bizzarro allineamento tra il centrosinistra tedesco e la destra americana e israeliana. Oggi la Germania è guidata da un governo di coalizione di socialdemocratici, verdi e liberali che, riguardo a Israele, sembra essere “da qualche parte a destra dell’AIPAC”, come scrive Neiman. [AIPAC è la principale organizzazione della lobby filoisraeliana negli USA]
Per comprendere questo peculiare allineamento, è necessario rivisitare gli anni ’60, quando la cultura della memoria tedesca emerse da una Nuova Sinistra che cercava di confrontarsi con il passato nazista, una storia che ho raccontato nel mio primo libro, Utopia o Auschwitz . Questi attivisti furono i primi tedeschi ad unire la propria identità nazionale alla responsabilità del paese per l’Olocausto. Il loro approccio, a differenza del miope ipersionismo che prevale oggi in Germania, era fondato su una comprensione universalista delle lezioni dell’Olocausto, piuttosto che su un focus particolarista su Israele, anche quando erano preoccupati di placare la coscienza della Germania.
La generazione del 1968 e Israele
Mentre i baby boomer americani erano i figli della generazione che combatté i nazisti – la cosiddetta Greatest Generation – le loro controparti della Germania occidentale erano i figli di quella che chiamavano la “generazione Auschwitz”. Per la generazione del 1968, o Achtundsechziger , fare i conti con il nazismo e trarre lezioni morali dall’Olocausto è stato sia esistenzialmente importante che estremamente personale. Quando divennero maggiorenni, iniziarono a sfidare il silenzio sul non troppo lontano passato nazista della Germania.
Il primo cancelliere della Germania Occidentale, il cristiano-democratico Konrad Adenauer, aveva efficacemente soppresso qualsiasi impegno reale contro il nazismo. Molti di coloro che erano stati coinvolti nel regime nazista furono riabilitati e reintegrati nelle loro precedenti posizioni; a metà degli anni Cinquanta, l’élite della pubblica amministrazione, della magistratura e del mondo accademico era in gran parte tornata a quella del Terzo Reich [da vedere su Netflix ‘Nazisti e fascisti al servizio della CIA’ https://www.netflix.com/it/title/80005543 ]. Molti giovani cresciuti nella Germania occidentale si sentivano “circondati da nazisti”, come disse una persona che ho intervistato. A metà degli anni Sessanta, avevano iniziato a vedere non solo le continuità personali, ma anche quelle strutturali: la Repubblica Federale era uno Stato fascista, o almeno “pre-fascista”. Il movimento studentesco nacque come protesta contro queste continuità reali e immaginarie.
Il 2 giugno 1967, la polizia di Berlino Ovest uccise uno studente, Benno Ohnesorg, durante una manifestazione contro la visita dello Scià dell’Iran in città. Tre giorni dopo, Israele iniziò la Guerra dei Sei Giorni. Fino a quel momento, la Nuova Sinistra tedesca occidentale tendeva a sostenere Israele, che vedeva come un progetto socialista. Ma quando il movimento studentesco si radicalizzò nei giorni successivi all’uccisione di Ohnesorg, si rivoltò anche contro Israele, che ora considerava una testa di ponte dell’imperialismo americano in Medio Oriente – una posizione che era in parte una reazione al veemente sostegno a Israele dell’odiato magnate dei media di destra Axel Springer. (Durante la guerra, Springer disse di aver pubblicato giornali israeliani in tedesco per sei giorni).
Nel decennio successivo, con la crescente attenzione e critica nei confronti di Israele, alcuni esponenti della sinistra tedesca occidentale passarono dall’antisionismo all’antisemitismo. Questo antisemitismo di sinistra raggiunse il suo apice nel 1976, quando due palestinesi e due tedeschi occidentali usciti dal movimento studentesco di Francoforte dirottarono un jet dell’Air France, lo portarono a Entebbe, in Uganda, e separarono i passeggeri israeliani ed ebrei dagli altri, che furono rilasciati. (Il fratello di Benjamin Netanyahu, Yonatan, fu ucciso nel successivo raid israeliano per liberare gli ostaggi, evento che egli cita come l’inizio della sua vita politica).
Entebbe sconvolse molti esponenti della Nuova Sinistra tedesca occidentale, tra cui Joschka Fischer, figura di spicco di un gruppo di Francoforte chiamato Lotta Rivoluzionaria. Fischer conosceva uno dei dirottatori, Winfried Böse, dalla scena di sinistra di Francoforte. Fischer disse in seguito al suo biografo che il dirottamento, e in particolare la separazione dei passeggeri ebrei e non ebrei, gli illustrò “come coloro che si erano enfaticamente distinti dal nazionalsocialismo e dai suoi crimini avessero ripetuto quasi compulsivamente i crimini dei nazisti”. Negli anni successivi, il fallimento del progetto politico della Nuova Sinistra, e in particolare il suo intreccio con il terrorismo, ha decisamente sconvolto la visione del mondo di Fischer, costringendolo a rivedere molte delle sue posizioni politiche. Il passato nazista e le responsabilità tedesche in esso contenute rimangono centrali per lui, ma gli insegnamenti che ne trae cambiano.
In particolare, Fischer si è gradualmente allontanato dal suo precedente antisionismo. Quando Israele invase il Libano nel 1982 [durante la quale si consumò il massacro di Sabra e Chatila, ndt], ad esempio, lo difese dalle critiche del partito politico a cui aveva appena aderito, i Verdi. Insieme a molti dei suoi ex compagni, si riconciliò anche con la Repubblica Federale, che ora appariva agli attivisti disillusi come un fragile baluardo democratico contro il fascismo. Lo storico tedesco Heinrich August Winkler definì questa “sinistra adenaueriana postuma”, cioè una sinistra che aveva ormai abbracciato molte delle posizioni di Konrad Adenauer, incarnazione di quello che il movimento studentesco aveva visto come uno Stato fascista.
Auschwitz e lo Staatsräson tedesco
Fischer si preoccupò sempre più delle implicazioni del passato nazista per la politica estera tedesca. Nel 1985, in occasione del quarantesimo anniversario della fine della Seconda guerra mondiale in Europa, Fischer scrisse un articolo per il settimanale Die Zeit che concludeva: “Solo la responsabilità tedesca per Auschwitz può essere l’essenza dello Staatsräson della Germania occidentale. Tutto il resto viene dopo”. (Il termine un po’ arcaico Staatsräson viene a volte erroneamente tradotto come raison d’être, ma è meglio reso come raison d’état, o qualcosa come l’interesse nazionale). Fischer cercò di dedurre una visione della politica estera tedesca dal principio della responsabilità per l’Olocausto.
All’epoca, riteneva che questo principio significasse rifiutare l’uso della forza militare. Ma abbandonò questa posizione dopo il massacro di Srebrenica nel 1995. Seguendo l’amico Daniel Cohn-Bendit, protagonista delle manifestazioni di Parigi del maggio 1968 e poi trasferitosi a Francoforte per fondare Lotta Rivoluzionaria, Fischer arrivò a sostenere l’idea dell’intervento militare per prevenire i genocidi. Fino ad allora solo il centro-destra aveva sostenuto questa posizione; i Verdi la vedevano come un pretesto per la rimilitarizzazione della Germania. Ma se la sua generazione non avesse usato tutti i mezzi per prevenire il genocidio, si chiedeva Fischer in una lettera aperta al suo partito, non avrebbe forse fallito nello stesso modo in cui i suoi genitori avevano fallito durante l’era nazista?
Tre anni dopo, quando Fischer divenne ministro degli Esteri nel governo rosso-verde guidato dal socialdemocratico Gerhard Schröder – un altro Achtundsechziger, che però non condivideva la preoccupazione di Fischer per l’Olocausto – ebbe la possibilità di mettere in pratica le sue idee. La questione delle implicazioni di Auschwitz per la politica estera tedesca è emersa quasi subito con la questione dell’intervento militare per impedire la pulizia etnica in Kosovo. Il dibattito è stato particolarmente intenso tra i Verdi, impegnati sia nell’idea di pace che nella responsabilità per l’Olocausto. Sembrava che dovessero scegliere tra due principi: “Mai più guerra”, che ha portato alcuni ad opporsi all’intervento militare della NATO in Serbia, o almeno alla sua partecipazione tedesca, o “Mai più Auschwitz”, che ha portato altri (come Fischer) a sostenere l’intervento e la partecipazione tedesca.
Questa ossessione per Auschwitz portò a un dibattito narcisistico sulla politica estera che spesso sembrava riguardare meno la regione in questione – in questo caso, i Balcani – che la stessa Germania. Tuttavia, sebbene Fischer fosse ora più sulla difensiva nei confronti di Israele rispetto a quanto lo fosse stato prima di Entebbe, la sua idea di “Mai più Auschwitz” rimase un’aspirazione universalista a prevenire qualsiasi genocidio in qualsiasi parte del mondo.
Dall’universalismo al particolarismo
Anche se Fischer vinse la disputa sul Kosovo nel 1999 – quattro Tornado tedeschi si unirono al bombardamento NATO della Serbia, con il sostegno dei Verdi – in seguito emerse un consenso sul fatto che avesse “strumentalizzato Auschwitz” per scopi politici. Quando in seguito intervistai Wolfgang Ischinger, allora segretario di stato al ministero degli Esteri tedesco e poi direttore della Conferenza sulla sicurezza di Monaco, mi disse che il suo ex capo aveva “esagerato con l’argomento per ottenere il sostegno interno”. Da quel momento in poi, Auschwitz non fu più invocato nei dibattiti sulla politica estera tedesca come lo era stato negli anni ’90.
C’era un’eccezione, tuttavia, per Israele. Il sostegno tedesco a Israele risaliva ad Adenauer, che aveva accettato di pagare le riparazioni nel 1952 e aveva iniziato a fornire armi al Paese. Quando l’invocazione di Auschwitz nei dibattiti di politica estera è caduta in disuso, alcuni esponenti della destra hanno iniziato a usare il termine Staatsräson, che Fischer aveva rilanciato nel suo articolo del 1985, per dare un taglio più duro alla responsabilità della Germania nei confronti di Israele. Come ha scritto il giornalista Patrick Bahners nella Frankfurter Allgemeine Zeitung nel 2002, “è lo Staatsräson tedesco che non si può permettere a Hitler di vincere postumo”. Il popolo ebraico era ancora circondato da nemici ed era nell’interesse nazionale tedesco che questi nemici non trionfassero, così come lo era impedire una conquista nazista della Germania stessa.
Il governo rosso-verde si concluse nel 2005, quando la Merkel assunse la carica di Cancelliere tedesco, posizione che avrebbe mantenuto per i successivi sedici anni. In un discorso alla Knesset tre anni dopo il suo insediamento – il primo di un cancelliere tedesco – affermò che tutti i suoi predecessori erano consapevoli della particolare responsabilità storica della Germania per la sicurezza di Israele. “Questa responsabilità storica fa parte dello Staatsräson del mio Paese”, dichiarò.
Il discorso della Merkel sembra sia stato influenzato da Rudolf Dreßler, ambasciatore tedesco in Israele dal 2000 al 2005, che in un saggio del 2005 scrisse che “un’esistenza sicura per Israele è nell’interesse nazionale tedesco e quindi fa parte del nostro Staatsräson”. Sebbene l’espressione fosse stata originariamente pronunciata da Fischer, secondo quanto riportato recentemente dallo Spiegel, lo staff della Merkel pensava che suonasse come un linguaggio da “cristiano-democratici” dalla testa dura. Era tipico della Merkel anche in un altro senso: nota per un approccio politico del tipo “non c’è alternativa”, cercò di portare la politica tedesca nei confronti di Israele fuori dallo spazio della contestazione democratica e di rendere l’impegno per la sicurezza israeliana “un principio indiscutibile, senza alternative”, come ha detto lo storico Jürgen Zimmerer.
La Merkel ci è riuscita: l’impegno nei confronti di Israele come principio dello Staatsräson tedesco è diventato consenso in tutto lo spettro politico. Nel 2021, il nuovo governo di coalizione composto da socialdemocratici, verdi e liberali ha raggiunto un accordo accuratamente negoziato che includeva una linea familiare: “Per noi la sicurezza di Israele è Staatsräson”. Visitando Israele dieci giorni dopo gli attacchi del 7 ottobre – quando Israele aveva già sganciato migliaia di bombe su Gaza – il cancelliere Olaf Scholz ha ripetuto la dichiarazione. (Il suo consigliere per la sicurezza nazionale, Jens Plötner, ha lavorato nell’ambasciata tedesca in Israele mentre Dreßler era ambasciatore).
Da quando la Merkel ha lasciato il suo incarico, sono aumentate le critiche alla sua eredità in politica estera, soprattutto nei confronti di Cina e Russia, dove ha privilegiato gli interessi economici rispetto alla sicurezza. Dal 7 ottobre è diventato evidente che la Merkel ha lasciato un’eredità disastrosa anche per la politica tedesca nei confronti di Israele. Nel 2009, l’anno successivo al suo discorso alla Knesset, Netanyahu è tornato al potere per la seconda volta e da allora Israele si è spostato sempre più a destra. La Germania si trova ora completamente incapace, o non disposta, a criticare Israele anche quando espelle e stermina la popolazione di Gaza.
Una Germania iper-sionista
Negli anni 2010 mi sono chiesto se il calo del sostegno pubblico interno potesse portare a un indebolimento dell’impegno della Germania nei confronti di Israele. Si stava verificando un cambiamento generazionale: agli Achtundsechziger, per i quali il passato nazista era esistenziale e personale, succedevano tedeschi con un atteggiamento più distante e indifferente nei suoi confronti. (Un libro influente, Opa war kein Nazi – “Il nonno non era un nazista” – illustrava come i membri di questa generazione non riuscissero a immaginare che i loro nonni potessero partecipare alle atrocità). Inoltre, la società tedesca stava diventando sempre più eterogenea e gli immigrati avevano un proprio senso delle lezioni del passato nazista.
Con mia sorpresa, ciò che è emerso nell’ultimo decennio non è tanto una Germania post-sionista quanto una Germania iper-sionista. Anche se la memoria collettiva dell’Olocausto è complicata dal cambiamento generazionale e demografico, le élite tedesche hanno raddoppiato il loro impegno verso Israele. In effetti, una parte del motivo per cui sembrano averlo fatto è che temono che la loro comprensione delle lezioni del passato nazista non sia più ampiamente condivisa e vogliono renderla non negoziabile prima che sia troppo tardi.
I successori di Joschka Fischer nel Partito Verde non solo hanno aderito al passaggio da una comprensione universalistica delle lezioni del passato nazista a una particolaristica, ma ne sono diventati i difensori più aggressivi.
I politici verdi di spicco, come il ministro degli Esteri Annalena Baerbock e il ministro dell’Economia Robert Habeck, sono tra i più convinti sostenitori di Israele e i più severi critici delle voci antisioniste e filopalestinesi. A differenza dei conservatori americani, tuttavia, essi considerano il loro sostegno incondizionato a Israele come un’espressione di antinazismo – in altre parole, come una posizione progressista. Fischer è ricordato per il suo scontro con i neoconservatori americani nel periodo precedente l’invasione dell’Iraq del 2003, alla quale si oppose. Ma oggi alcuni Verdi sono più vicini ai neoconservatori che alla sinistra.
La posizione della Springer media corporation su Israele è diventata di fatto la posizione dell’intero establishment politico tedesco, compresi i successori della Nuova Sinistra, radicalizzati dal sostegno di Springer a Israele nel 1967.
Più di recente, Springer ha guidato una serie di cacce alle streghe contro i critici di Israele, come Nemi El-Hassan, una giornalista palestinese-tedesca che alla fine è stata licenziata dall’emittente pubblica tedesca ZDF.
L’anno scorso, Die Zeit ha pubblicato uno scioccante rapporto investigativo basato su e-mail trapelate dell’amministratore delegato di Springer Mathias Döpfner. In una delle e-mail, Döpfner fornisce un riassunto delle sue convinzioni politiche, che si conclude con una frase straordinaria e agghiacciante che descrive perfettamente il consenso politico emerso in Germania negli ultimi decenni: “Sionismo über alles”.
* Hans Kundnani è visiting fellow presso il Remarque Institute della New York University e autore di due libri sulla Germania, Utopia or Auschwitz e The Paradox of German Power.
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