Gary Snyder: il buddhismo e la rivoluzione che verrà (1969)

Gary Snyder nel 1958

Questo testo fu pubblicato su Earth House Hold (New Directions, 1969) con il titolo “Buddhism and the Coming Revolution”. Era una versione rivista del testo pubblicato col titolo “Buddist Anarchism” sul Journal for the Protection of All Beings #1,  edito dalla City Lights di Ferlinghetti nel 1961. 

Il Buddismo sostiene che l’universo e tutte le creature che lo compongono sono intrinsecamente in uno stato di completa saggezza, amore e compassione; agiscono in risposta naturale e in reciproca interdipendenza. La realizzazione personale di questo stato originario non può essere ottenuta per e da un “sé”, perché non è pienamente realizzata se non si è rinunciato al proprio sé.

Nella visione buddista, ciò che ostacola la manifestazione senza sforzo di tutto ciò è l’ignoranza, che si proietta nella paura e nella brama inutile. Storicamente, i filosofi buddisti non hanno analizzato il grado in cui l’ignoranza e la sofferenza sono causate o incoraggiate da fattori sociali, considerando la paura e il desiderio come dati di fatto della condizione umana. Di conseguenza, la principale preoccupazione della filosofia buddista è l’epistemologia e la “psicologia”, senza alcuna attenzione ai problemi storici o sociologici. Sebbene il buddismo mahayana abbia una visione grandiosa di salvezza universale, il risultato effettivo del buddismo è stato lo sviluppo di sistemi pratici di meditazione con l’obiettivo di liberare alcuni individui devoti da condizionamenti psicologici e culturali. Il buddismo istituzionale è stato vistosamente pronto ad accettare o a ignorare le disuguaglianze e le tirannie di qualsiasi sistema politico in cui si trovasse. Questo può essere la morte del buddismo, perché è la morte di qualsiasi funzione significativa della compassione. La saggezza senza compassione non prova dolore.

Nessuno oggi può permettersi di essere innocente o di indulgere nell’ignoranza della natura dei governi, della politica e degli ordini sociali contemporanei. Le polizie nazionali del mondo moderno mantengono la loro esistenza alimentando deliberatamente la brama e la paura: mostruosi racket di protezione. Il “mondo libero” è diventato economicamente dipendente da un fantastico sistema di stimolazione dell’avidità che non può essere soddisfatta, del desiderio sessuale che non può essere saziato e dell’odio che non ha sbocco se non contro se stessi, le persone che si suppone di amare o le aspirazioni rivoluzionarie di società marginali che meriterebbero compassione e poverissime come Cuba o il Vietnam. Le condizioni della guerra fredda hanno trasformato tutte le società moderne, comprese quelle comuniste, in viziose distorsioni del vero potenziale dell’uomo. Creano popolazioni di “preta” – fantasmi affamati, con appetiti giganteschi e gole non più grandi di aghi. Il suolo, le foreste e tutta la vita animale vengono consumati da queste collettività cancerogene; l’aria e l’acqua del pianeta  vengono da loro contaminate.

Non c’è nulla nella natura umana o nei requisiti dell’organizzazione sociale umana che richieda intrinsecamente che una cultura sia contraddittoria, repressiva e produttiva di personalità violente e frustrate. Le recenti scoperte dell’antropologia e della psicologia lo rendono sempre più evidente. Lo si può dimostrare da soli osservando bene la propria natura attraverso la meditazione. Una volta che una persona ha questa fede e intuizione, deve essere portata a una profonda preoccupazione per la necessità di un cambiamento sociale radicale attraverso una varietà di mezzi, auspicabilmente non violenti.

La povertà gioiosa e volontaria del buddismo diventa una forza positiva. La tradizionale innocuità e il rifiuto di togliere la vita in qualsiasi forma hanno implicazioni che scuotono la nazione. La pratica della meditazione, per la quale è sufficiente “la terra sotto i piedi”, spazza via le montagne di spazzatura che vengono pompate nella mente dai mass media e dalle università da supermercato. La fede in un sereno e generoso appagamento dei desideri d’amore naturali distrugge le ideologie che accecano, mutilano e reprimono – e indica la strada per un tipo di comunità che stupirebbe i “moralisti” e trasformerebbe gli eserciti di uomini che sono combattenti perché non possono essere amanti.

La filosofia buddista Avatamsaka (Kegon) vede il mondo come una vasta rete interconnessa in cui tutti gli oggetti e le creature sono necessari e illuminati. Da un certo punto di vista, i governi, le guerre o tutto ciò che consideriamo “malvagio” sono contenuti senza compromessi in questo regno totalitario. Il falco, il picchio e la lepre sono una cosa sola. Dal punto di vista “umano” non possiamo vivere in questi termini a meno che tutti gli esseri non vedano con lo stesso occhio illuminato. Il Bodhisattva vive secondo gli standard del sofferente e deve essere efficace nell’aiutare coloro che soffrono.

La misericordia dell’Occidente è stata la rivoluzione sociale; la misericordia dell’Oriente è stata la visione individuale del sé/vuoto fondamentale. Abbiamo bisogno di entrambi. Entrambi sono contenuti nei tre aspetti tradizionali del sentiero del Dharma: saggezza ( prajna ), meditazione ( dhyana ) e moralità ( sila ). La saggezza è la conoscenza intuitiva della mente dell’amore e della chiarezza che si trova al di sotto delle ansie e delle aggressioni guidate dall’ego.La meditazione consiste nell’entrare nella mente per vedere tutto questo, più e più volte, finché non diventa la mente in cui si vive. La moralità è riportarla fuori nel modo in cui si vive, attraverso l’esempio personale e l’azione responsabile, in definitiva verso la vera comunità (sangha) di “tutti gli esseri”.

Quest’ultimo aspetto significa, per me, sostenere qualsiasi rivoluzione culturale ed economica che si muova chiaramente verso un mondo libero, internazionale e senza classi. Significa usare mezzi come la disobbedienza civile, la critica esplicita, la protesta, il pacifismo, la povertà volontaria e persino la violenza gentile, se si tratta di frenare qualche irruente bifolco. Significa affermare il più ampio spettro possibile di comportamenti individuali non dannosi – difendere il diritto degli individui di fumare canapa, mangiare peyote, essere poliginici, poliedrici o omosessuali. Mondi di comportamenti e costumi a lungo banditi dall’Occidente giudaico-capitalista-cristiano-marxista. Significa rispettare l’intelligenza e l’apprendimento, ma non come avidità o mezzo per il potere personale. Lavorare sotto la propria responsabilità, ma essere disposti a lavorare con un gruppo. “Formare la nuova società all’interno del guscio della vecchia” – lo slogan dell’IWW di cinquant’anni fa.

Le culture tradizionali sono in ogni caso condannate e, piuttosto che aggrapparsi disperatamente ai loro aspetti positivi, bisognerebbe ricordare che tutto ciò che è o è stato in qualsiasi altra cultura può essere ricostruito dall’inconscio, attraverso la meditazione. Infatti, è mia opinione che la rivoluzione che sta per arrivare chiuderà il cerchio e ci collegherà in molti modi con gli aspetti più creativi del nostro passato arcaico. Se saremo fortunati, potremo arrivare a una cultura mondiale totalmente integrata, con discendenza matrilineare, matrimonio libero, economia comunista a credito naturale, meno industria, molta meno popolazione e molti più parchi nazionali.

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