Questo articolo di György Lukács – Ueber das Schlagwort “Liberalismus und Marxismus” , in Der rote Aufbau, 15, 1931 – fu pubblicato nel periodo in cui il Comintern stalinizzato impose la linea sciagurata del “socialfascismo“, superata purtroppo soltanto dopo l’ascesa di Hitler quando nel 1935 il VII congresso dell’Internazionale Comunista lanciò la linea dei Fronti Popolari. Tralasciando questo aspetto (ne parlo in un lungo articolo su Umberto Terracini) credo che questo articolo di Lukacs sia molto utile per le evidenti analogie con il presente. Anche oggi l’ultradestra attacca il “marxismo culturale”, la sinistra fucsia, ecc. ecc. presentandosi come destra sociale che dà voce alle istanze delle classi popolari. Segnalo il blog dedicato a Lukacs che è una vera miniera. Buona lettura.
La contraddizione interna della situazione di classe del fascismo si manifesta necessariamente in tutte le sue posizioni ideologiche e polemiche. I fascisti stessi lo sentono fortemente. Nelle grandi opere teoriche questa contraddizione viene coperta con giri di parole, con costruzioni “mitiche” della storia, con sofismi filosofici eclettici, ecc. Ma nella letteratura di propaganda, dove si è seri e ci si rivolge direttamente alle masse proletarie o proletarizzate, si è costretti a guardarle con chiarezza. E infatti Goebbels nel suo pamphlet Der Nazi-Sozi (Il nazista sociale), concepito in forma di dialogo, formula questa contraddizione come obiezione alla propaganda fascista in questi termini: “Questo significa, quindi, se ho capito bene: il NSDAP è un partito proletario con una leadership borghese”. La confutazione non è ovviamente così chiara come l’esposizione della difficoltà. Goebbels è costretto a eludere la questione del contenuto di classe del fascismo con frasi completamente vuote. “Non siamo né borghesi né proletari. Il concetto di borghese è morto e quello di proletario non tornerà mai in vita”, scrive nella sua risposta e continua la sua ‘confutazione’ nello stesso stile. Queste parole vuote si ripetono nelle più svariate varianti in tutti gli scritti fascisti. Ed è comprensibile. Esse, infatti, rappresentano la difficoltà centrale della propaganda fascista presso le masse lavoratrici. Queste masse, come risultato della crescente crisi del sistema capitalistico, si oppongono al capitalismo in modo sempre più energico. Il fascismo può guadagnare terreno tra le masse solo se fa appello ai loro istinti anticapitalistici (che non significano ancora opposizione consapevole al capitalismo), se li stimola, li sviluppa e ne fa la base dell’organizzazione e dell’azione. Ma l’intero movimento di massa fascista – la cui base di massa è proprio questo istintivo anticapitalismo delle masse – è allo stesso tempo asservito agli interessi del grande capitale. Il fascismo deve quindi condurre la sua propaganda in modo tale che i seguaci conquistati sulla base dei sentimenti di massa anticapitalistici siano usati in pratica come sicuri supporti del sistema capitalistico.
È impossibile discutere qui a lungo tutte le contraddizioni della teoria fascista prodotte da questa discrepanza tra contenuto di classe e propaganda, tra obiettivo di massa e base di massa. Di solito, si verifica una discrepanza molto caratteristica. Così una contraddizione è destinata ad approfondirsi, che, nella critica della borghesia, si esprime nel fatto che viene condotta contro di essa una battaglia simulata che lascia intatte tutte le sue posizioni di potere e le istituzioni economiche decisive. Verso la classe operaia, d’altra parte – in questi scritti di propaganda di massa – viene utilizzato un tono molto “proletario” e lo sfruttamento e l’impoverimento dei lavoratori sono descritti a colori vivaci. Tuttavia, questa propaganda è diretta contro la lotta di classe del proletariato, contro tutti i suoi strumenti ideologici e organizzativi che servono in realtà a difendersi dallo sfruttamento e dall’impoverimento. Il fascismo assume così una posizione teorica dalla quale finge di combattere simultaneamente contro i “lati cattivi” del capitalismo e contro il movimento operaio. Da questa posizione consegue chiaramente che questi due “lati cattivi” sono logicamente e storicamente connessi: marxismo, lotta di classe, ecc. Essi appaiono come la conseguenza logica e storica dei “lati cattivi” dello sviluppo borghese, come conseguenza del liberalismo, nella cui critica è condensata la falsa battaglia del fascismo contro il sistema capitalista.
In questa posizione teorica non c’è nulla di nuovo in sé. La “critica del capitale” è interamente mutuata dall’arsenale teorico dell’anticapitalismo romantico. Quanto più quest’ultimo, a causa dello sviluppo della lotta di classe, perde la sua sincerità e severità originarie, tanto più va nella direzione della purificazione del capitalismo dalla ruggine del liberalismo e del manchesterismo, e quanto maggiore è il ruolo che assegna allo Stato, allo statalismo (Rodbertus) in questo processo di purificazione, tanto maggiore può diventare la sua parte mutuata dal fascismo. Le linee principali di questa distinzione tra “lati buoni e cattivi”, la dottrina secondo cui da un lato solo il grande capitalista è un vero capitalista e la media industria non rappresenta nulla di capitalistico (Gottfried Feder) e dall’altro la dottrina secondo cui il vero capitalista – il creativo e non il predatore – è un “commissario” della società e non un inseguitore sfrenato del profitto, entrambe queste dottrine esistono già nell’anticapitalismo romantico del XIX secolo, in Carlyle, Rodbertus, ecc. Questa critica necessariamente banale del capitalismo “liberale” nel corso dello sviluppo perde sempre più l’onestà soggettiva che Sismondi e il giovane Carlyle possedevano ancora. I fascisti di oggi parlano di media industria e intendono Borsig e Krupp. Si scagliano contro il capitale predatorio e acconsentono ai prestiti di Jacob Goldschmidt alla società Lahusen. Combattono contro il liberalismo economico e a Stoccarda Gregor Strasser spiega: “Saremo i sostenitori più tenaci della proprietà privata e interferiremo il meno possibile nell’economia, lasceremo che gli imprenditori governino liberamente”. E il più grande teorico del nazionalsocialismo, Alfred Rosenberg, afferma che “un’azione socialista può significare individualizzazione, la liberazione di molte forze individuali”. Che questa spiegazione (e non la critica del “liberalismo”, del capitale predatorio ) corrisponda alla pratica nazista è stato reso abbastanza chiaro dai voti in parlamento (contributi dei milionari, ecc.), dai servizi di crumiraggio delle organizzazioni industriali nazionalsocialiste, ecc.
È in questi termini che viene condotta la “lotta” contro il sistema capitalistico (e contro i suoi “lati negativi”). Ma come si realizza il collegamento tra marxismo e liberalismo? È chiaro che anche in questo caso si tratta del vecchio retaggio – di cui il fascismo aspira ad appropriarsi o si è già appropriato – dei movimenti di massa reazionari. Si cerca sempre di collegare la disperazione degli strati piccolo-borghesi di fronte alla loro proletarizzazione con la diffidenza dei lavoratori più arretrati nei confronti delle ristrette organizzazioni di classe. (Si ricordi il movimento cristiano-sociale antisemita sorto in Austria prima della guerra, sotto Karl Lueger, che in origine era un grande movimento di massa). Tuttavia, questa vecchia eredità viene ovviamente aggiornata e utilizzata dai fascisti di oggi. Gli argomenti teorici sono chiaramente molto deboli e fragili. Il professore viennese Othmar Spann, ad esempio, si sforza di dimostrare che Marx costituisce, sia filosoficamente che economicamente, un’unità indissolubile con l’economia borghese classica, con Smith e Ricardo, e che quindi la lotta per lo stato “organico” delle corporazioni, per l’abolizione della lotta di classe, può essere solo una lotta contro Ricardo e Marx, contro il liberalismo e il marxismo. (Non c’è spazio qui per una confutazione scientifica di Spann. Rimando quindi alla mia critica alla sua Kategorienlehre (Archivio Gruenberg, XIII, p. 302 e segg.) e mi limito a ricordare che il professor Spann trascura l’analisi del valore e della mercificazione.
Rimando quindi alla mia critica alla sua Kategorienlehre (Archivio Gruenberg, XIII, p. 302 e segg.) e mi limito a ricordare che il professor Spann trascura l’analisi del valore e della merce e vede nel “diritto al pieno profitto del lavoro” un’altra ragione decisiva del “fascino” del marxismo per “intellettuali ed economisti borghesi”. Ma possiamo notare che qui ha un po’ di cattiva coscienza, poiché ricorda che questa richiesta ottiene il suo trionfo “non esattamente nella forma in cui Marx l’aveva espressa, lui (il professor Spann) non lo sa a quanto pare”. (ibidem). Marx ha sempre respinto questa posizione in modo più deciso come inesatta e non scientifica, ad esempio nella Critica del Programma di Gotha. Questo piccolo esempio è sufficiente a mostrare il livello di comprensione di Marx da parte dei professori fascisti). Come i professori, così i propagandisti. Il noto Viktor Klagges formula l’accusa in questi termini: “Ideologicamente considerati, il liberalismo e il marxismo costituiscono un’unità, e questa unità deve essere superata dal nazionalsocialismo”.
Questi tormentoni possono essere moltiplicati a piacere. Ma ciò che conta non è la quantità di dichiarazioni citate, bensì il chiarimento delle tendenze e della loro origine. E a questo proposito, questi metodi di propaganda (teoricamente smentiti centinaia di volte e basati sulla più spaventosa ignoranza dei dati scientifici e sociali) sono estremamente interessanti. Infatti, l’accostamento tra liberalismo e marxismo oggi può basarsi su un fatto importante, facilmente comprensibile dalle masse non illuminate: la teoria e la pratica della socialdemocrazia. Per quanto la socialdemocrazia abbia abbandonato il marxismo a parole e nei fatti, per quanto la classe operaia (e una parte crescente della classe media) abbia compreso chiaramente il totale rifiuto del marxismo da parte dei socialdemocratici, una massa relativamente grande (soprattutto tra i piccoli borghesi) può incolpare il marxismo per la teoria e la pratica della socialdemocrazia. Ma se la questione viene posta in modo tale che la visione del mondo e la politica borghese – caratterizzata dal termine liberalismo – e la visione del mondo e la politica socialdemocratica siano in stretta relazione tra loro, allora la situazione è molto diversa dalla posizione “liberalismo uguale marxismo” o dalla posizione di Smith-Ricardo e Marx.
Il famoso libro di Bernstein, Le condizioni del socialismo, del 1899, contiene già una base teorica piuttosto coerente e completa del revisionismo, le cui linee fondamentali consistono proprio nell’adattare la teoria e la pratica del movimento operaio alle esigenze della borghesia “progressista”. Ciò che Lenin scrisse sull’atteggiamento del menscevismo negli anni turbolenti 1905-1907, vale a dire che “cercò di introdurre tendenze liberali borghesi nel movimento operaio” e che “l’adattamento della lotta della classe operaia al liberalismo” era l’essenza di questo orientamento nella socialdemocrazia tedesca. Il rifiuto della dialettica rivoluzionaria da parte di Bernstein, la teoria agraria di David, l’approvazione del bilancio nel Baden, ecc. formano un’unica linea che conduce alla posizione di guerra filo-imperialista della socialdemocrazia tedesca nel 1914-18 e oltre, all’istituzione e alla difesa della “democrazia” di Weimar (anche sotto forma di tolleranza dello stato di emergenza, l’istituzione di squadre omicide contro i lavoratori rivoluzionari da parte del socialdemocratico Noske nel 1918-19, l’approvazione da parte dei socialdemocratici di molte delle misure reazionarie di emergenza economica dei governi borghesi, e fino al recente massacro dei lavoratori di Berlino il Primo Maggio 1929 da parte del governo socialdemocratico della Prussia). È vero che la borghesia tedesca odierna non è più né liberale né democratica. Tuttavia, il contenuto di classe di questa politica socialdemocratica è la capitolazione alla borghesia in generale, e la capitolazione (inizialmente desiderata) solo verso la parte liberale della borghesia era solo la forma apparente di questa politica a un certo stadio di sviluppo. Insieme all’evoluzione della borghesia tedesca dal “liberalismo” al fascismo, questa politica di capitolazione doveva necessariamente svilupparsi. L’attuale forma di capitolazione, l’attuale “marxismo” della socialdemocrazia è quindi tanto poco “liberale” quanto la borghesia stessa. Tuttavia, ciò non cambia il fatto che agli occhi delle masse la socialdemocrazia sembra giustamente responsabile di tutta la miseria portata sulle masse lavoratrici dalla guerra mondiale, dal trattato di Versailles, dalla “democrazia” di Weimar e dalla sua discesa nel fascismo. La teoria del fascismo, scientificamente insostenibile, che considera il liberalismo e il marxismo come congiuntamente responsabili dell’attuale povertà delle masse acquisisce così una certa prova. Nella fase attuale dell’imperialismo può essere solo conveniente per la borghesia che gli istinti anticapitalisti delle masse scontente siano deviati dagli attacchi allo spettro del liberalismo. Questi attacchi offrono anche un sostegno ideologico alla direzione fascista della democrazia borghese e a tutte le possibili restrizioni alla libertà di movimento delle masse. L’attacco al marxismo e alla sua connessione con il liberalismo può, d’altra parte, essere efficacemente contrastato dal proletariato solo quando diventa chiaro alle grandi masse che la socialdemocrazia non ha nulla in comune con il marxismo, né in teoria né in pratica. (Quanto poco questo riconoscimento sia penetrato nella coscienza della scienza borghese lo dimostra il libro Soziologie als Wirklichkeitswissenschaft del professor Hans Freyer di Lipsia, una delle menti migliori tra gli esponenti teorici del fascismo, il quale, come esempio della superiorità della sociologia non marxista su quella marxista, cita la questione agraria, la questione nazionale, la questione dell’imperialismo e dell’aristocrazia operaia (p. 297), cioè cita una serie di questioni, alle quali la forma leninista del marxismo (che è sconosciuta al professore) ha dato da tempo risposte scientifiche, ma è proprio a queste questioni che la socialdemocrazia (che il professore considera marxismo ortodosso) ha dato le risposte più liberali. Il distacco liberale della socialdemocrazia dal marxismo emerge in modo particolarmente visibile proprio in queste questioni, e così si apre lo spazio al fascista Freyer, partendo dalla tesi “Marxismo uguale socialdemocrazia” per affermare che Marxismo uguale liberalismo). Diventa quindi chiaro quale materiale la teoria e la pratica della socialdemocrazia offrano alla demagogia fascista.
Si tratta quindi di riportare lo slogan Liberalismo = Marxismo al suo vero contenuto di classe alla luce dei fatti reali. Bisogna spiegare alle masse che oggi vengono sedotte dal fascismo che non è il “marxismo” il responsabile della loro infelicità, ma l’abbandono del marxismo da parte della socialdemocrazia. Devono capire, sulla base dei fatti, che il fascismo e il socialfascismo sono strettamente correlati perché sono servi del capitalismo monopolistico (e non di un “liberalismo” già diventato leggendario) e perché entrambi impediscono alle masse di seguire l’unica via d’uscita possibile dallo stato di progressivo impoverimento, la lotta di classe per il socialismo e il comunismo. L’inganno fascista sulle masse lavoratrici può essere smascherato solo se lo smascheramento dell’inganno tocca questo punto centrale: lo smascheramento della vera connessione tra la teoria e la pratica del socialfascismo e la teoria e la pratica del fascismo. Esse sono oggettivamente collegate. Una lotta separata – anche in campo ideologico, nella confutazione di una singola teoria fascista – porta sempre su un binario laterale e distrae dalla rivelazione del contenuto di classe della questione. Solo quando sarà chiaro il legame tra la politica liberale del lavoro della socialdemocrazia nel periodo prebellico e il suo sviluppo odierno, diventerà altrettanto chiaro perché lo slogan “contro il liberalismo e il marxismo” esercita una forza attrattiva sulle masse impoverite.
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