L’aspirazione rivoluzionaria è all’origine stessa del Surrealismo e assume per la prima volta una forma libertaria, nel Primo Manifesto del Surrealismo (1924) di André Breton: “Solo la parola libertà è tutto ciò che mi esalta ancora”. Nel 1925, il desiderio di rompere con la civiltà borghese occidentale porta Breton ad avvicinarsi alle idee della Rivoluzione d’Ottobre, come testimonia la sua recensione del Lenin di Leon Trotsky . Sebbene si unisca al Partito Comunista Francese nel 1927, conserva comunque, come spiega nell’opuscolo Au grand jour, il suo “diritto di critica”.
Fu il Secondo Manifesto del Surrealismo (1930) a trarre tutte le conseguenze di questo atto, affermando “totalmente, senza riserve, la nostra adesione al principio del materialismo storico”. Pur affermando la distinzione, anzi l’opposizione, tra il “materialismo primario” e il “materialismo moderno” sostenuto da Friedrich Engels, André Breton insisteva sul fatto che “il surrealismo si considera indissolubilmente legato, per le affinità che ho sottolineato, all’approccio del pensiero marxista e a questo solo approccio”.
Un meraviglioso marxismo
Inutile dire che il suo marxismo non coincideva con la vulgata ufficiale del Comintern. Si potrebbe forse definire un “marxismo gotico”, cioè un materialismo storico sensibile al meraviglioso, al momento oscuro della rivolta, all’illuminazione che squarcia, come un lampo, il cielo dell’azione rivoluzionaria.
In ogni caso, appartiene, come quello di José Carlos Mariategui, Walter Benjamin, Ernst Bloch e Herbert Marcuse, a una corrente sotterranea che attraversa il ventesimo secolo: il marxismo romantico. Vale a dire, una forma di pensiero che è affascinata da certe forme culturali precapitalistiche e che rifiuta la fredda e astratta razionalità della moderna civiltà industriale, ma che trasforma questa nostalgia per il passato in una forza nella lotta per la trasformazione rivoluzionaria del presente. Se tutti i marxisti romantici si ribellano al disincanto capitalista del mondo, risultato logico e necessario della quantificazione, della mercantilizzazione e della reificazione delle relazioni sociali, è in André Breton e nel Surrealismo che il tentativo romantico/rivoluzionario di reincantare il mondo attraverso l’immaginazione raggiunge la sua espressione più sorprendente.
Il marxismo di Breton si distingueva anche dalla tendenza razionalista/scienziata, cartesiana/positivista, fortemente influenzata dal materialismo francese del XVIII secolo, che dominava la dottrina ufficiale del comunismo francese, per la sua insistenza sull’eredità dialettica hegeliana del marxismo. Nella sua conferenza di Praga (marzo 1935) sulla “situazione surrealista dell’oggetto”, insisteva sul significato capitale del filosofo tedesco per il surrealismo: “Hegel, nella sua Estetica, affrontò tutti i problemi che possono essere considerati attualmente, a livello di poesia e arte, come i più difficili e che con ineguagliabile lucidità ne risolse la maggior parte […]. Affermo che ancora oggi è Hegel che deve essere interrogato sui meriti o meno dell’attività surrealista nelle arti”. Pochi mesi dopo, nel suo famoso discorso al Congresso degli scrittori per la difesa della cultura (giugno 1935), tornò all’attacco e non temette di proclamare, controcorrente rispetto a un certo sciovinismo antitedesco:
È soprattutto nella filosofia della lingua tedesca che abbiamo scoperto l’unico antidoto efficace contro il razionalismo positivista che continua a fare strage qui. Questo antidoto non è altro che il materialismo dialettico come teoria generale della conoscenza.
Breton e Trotsky
Il resto della storia è noto: sempre più vicini alle posizioni di Trotsky e dell’Opposizione di Sinistra, la maggior parte dei surrealisti (tranne Louis Aragon!) avrebbero definitivamente rotto con lo stalinismo nel 1935. Non si trattava in alcun modo di una rottura con il marxismo, che continuava a ispirare le loro analisi, ma con l’opportunismo di Stalin e dei suoi accoliti che “tendevano sfortunatamente ad annientare queste due componenti essenziali dello spirito rivoluzionario” che sono: il rifiuto spontaneo delle condizioni di vita proposte agli esseri umani e l’urgenza di cambiarle.
Nel 1938 Breton visitò Trotsky in Messico. Insieme avrebbero scritto uno dei documenti più importanti della cultura rivoluzionaria del ventesimo secolo: l’appello “Per un’arte rivoluzionaria indipendente”, che contiene il seguente famoso passaggio: “Perché la creazione culturale [la rivoluzione] debba fin dall’inizio stabilire e assicurare un regime anarchico di libertà individuale. Nessuna autorità, nessuna costrizione, nessuna traccia di comando! […] I marxisti possono camminare qui mano nella mano con gli anarchici”. Come sappiamo, questo passaggio è della penna di Trotsky, ma possiamo anche supporre che sia il prodotto delle loro lunghe conversazioni sulle rive del lago Patzcuaro.
Fu nel dopoguerra che la simpatia di Breton per l’anarchia sarebbe diventata più evidente. In Arcane 17 (1947) ricordò l’emozione che provò quando, da bambino, scoprì una tomba in un cimitero con questa semplice iscrizione: “né Dio né Maestro”. Espresse una riflessione generale su questo argomento: “al di sopra dell’arte, al di sopra della poesia, che ci piaccia o no, sventola anche una bandiera alternativamente rossa e nera”, due colori tra i quali si rifiutò di scegliere.
Dall’ottobre 1951 al gennaio 1953, i surrealisti collaboreranno regolarmente, con articoli e note, al quotidiano Le Libertaire , organo della Federazione anarchica francese. Il loro principale corrispondente alla Federazione in quel periodo è il comunista libertario Georges Fontenis. È in questa occasione che André Breton scriverà il testo fiammeggiante intitolato “La claire tour” (1952), che ricorda le origini libertarie del surrealismo: “Là dove il surrealismo si è riconosciuto per la prima volta, ben prima di definirsi, e quando non era ancora che una libera associazione tra individui che rifiutavano spontaneamente e in blocco i vincoli sociali e morali del loro tempo, era nello specchio nero dell’anarchismo”. Nonostante la rottura avvenuta nel 1953, Breton non tagliò i legami con i libertari, continuando a collaborare ad alcune delle loro iniziative.
Rivoluzionari impenitenti
Questo interesse e questa simpatia attiva per il socialismo libertario non portarono tuttavia i surrealisti a negare la loro adesione alla Rivoluzione d’Ottobre e alle idee di Lev Trotsky. In un discorso del 19 novembre 1957, André Breton insistette e firmò: “Contro ogni previsione, sono uno di quelli che ritrovano ancora, nel ricordo della Rivoluzione d’Ottobre, una buona parte di quell’impulso incondizionato che mi ha portato verso di essa quando ero giovane e che implicava il dono totale di sé”. Salutando lo sguardo di Trotsky, così come appare, in uniforme dell’Armata Rossa, in una vecchia fotografia del 1917, proclamò: “Un tale sguardo e la luce che vi sorge, niente riuscirà a spegnerlo, più di quanto Termidoro sia riuscito a modificare i lineamenti di Saint-Just”. Infine, nel 1962, in un omaggio a Natalia Sedova appena morta, auspicò il giorno in cui finalmente “non solo sarebbe stata resa piena giustizia a Trotsky, ma anche le idee per le quali aveva dato la vita sarebbero state chiamate ad assumere tutto il loro vigore e la loro portata”.
Il surrealismo è forse questo punto di fuga ideale, questo luogo supremo della mente dove la traiettoria libertaria e quella del marxismo rivoluzionario si incontrano. Ma non dobbiamo dimenticare che il surrealismo contiene ciò che Ernst Bloch chiamava “un surplus utopico”, un surplus di luce nera che sfugge ai limiti di qualsiasi movimento sociale o politico, per quanto rivoluzionario possa essere. Questa luce emana dal nucleo indistruttibile della notte dello spirito surrealista, dalla sua ostinata ricerca dell’oro del tempo, dal suo disperato tuffo negli abissi dei sogni e del meraviglioso.
Dopo Breton
Nel 1969, alcuni esponenti di spicco del surrealismo parigino, come Jean Schuster, Gérard Legrand e José Pierre, decisero che, in seguito alla morte di André Breton nel 1966, era preferibile sciogliere il Gruppo Surrealista.
Questa conclusione, tuttavia, fu respinta da molti altri surrealisti, che decisero di continuare l’avventura. Sfortunatamente, la maggior parte dei resoconti accademici o popolari del Surrealismo danno per scontato che il gruppo si sia “sciolto” nel 1969. Per la maggior parte degli storici dell’arte, il Surrealismo non era altro che una delle tante “avanguardie artistiche”, come il Cubismo o il Futurismo, che ebbero una vita molto breve.
Vincent Bounoure (1928-1996) fu colui che diede impulso al nuovo periodo di attività surrealista e rimase una figura ispiratrice fino al suo ultimo giorno. Poeta dotato e brillante saggista, fu, come la sua compagna Micheline, affascinato dall’arte oceanica della Nuova Guinea, sulla quale scrisse diversi saggi.
L’altra figura di spicco del gruppo dopo il 1969 fu Michel Zimbacca (1924—2021), poeta, pittore, regista e personaggio coinvolgente. Il suo documentario sulle “arti selvagge”, L’invention du monde (1952), è considerato uno dei pochi dipinti veramente surrealisti; Benjamin Péret scrisse il testo mito-poetico che commenta le immagini. Il gruppo surrealista si riuniva spesso anche nell’appartamento che condivideva con la sua compagna Anny Bonnin, le cui pareti erano decorate con meravigliosi dipinti di lui e di altri surrealisti, nonché con una notevole serie di piume indigene dell’Amazzonia. Bounoure e Zimbacca erano il legame vivente tra il movimento surrealista post-1969 e il gruppo fondato da André Breton nel 1924.
Il bollettino di collegamento surrealista
Negli anni 1970-1976, i surrealisti parigini che si rifiutarono di arrendersi si riorganizzarono, in stretta relazione con i loro amici di Praga, attorno a una modesta rivista, il Bulletin de liaison surréaliste (BLS). Il Bulletin include un dibattito su “Surrealismo e rivoluzione” con Herbert Marcuse. Tra le tante altre gemme, un articolo dell’antropologo Renaud a sostegno degli indiani d’America riuniti a Standing Rock nel luglio 1974.
Nell’ultimo numero del BLS dell’aprile 1976, fu pubblicata una dichiarazione collettiva a sostegno di un giovane cineasta surrealista brasiliano, Paulo Paranagua, e della sua compagna, Maria Regina Pilla, arrestati in Argentina e accusati di “propaganda sovversiva”. Iniziato dai surrealisti, l’appello fu pubblicato da Maurice Nadeau sulla Quinzaine littéraire , e firmato anche da rinomati intellettuali francesi, come Deleuze, Mandiargues, Foucault e Leiris.
I surrealisti parigini mantennero stretti rapporti con il gruppo di Praga, che viveva in semi-clandestinità sotto il regime stalinista imposto alla Cecoslovacchia dopo l’invasione sovietica del 1968. Potevano incontrarsi informalmente in case private, ma la loro rivista Analogon fu bandita e non potevano esporre le loro opere o i loro film. Nel 1976, su iniziativa di Vincent Bounoure, i surrealisti di Parigi e Praga pubblicarono insieme, in Francia con Éditions Payot, una raccolta di saggi, La Civilisation surréaliste .
Continuare nonostante il riflusso
Il gruppo surrealista è sempre stato molto politico, fin dal 1924. Dopo il 1969, questo è rimasto vero, ma ciò non significa che si trattasse di aderire a organizzazioni politiche esistenti. Alcuni membri partecipavano a organizzazioni trotskiste (Ligue communiste révolutionnaire, sezione francese della Quarta Internazionale), altri alla Fédération anarchiste o all’anarco-sindacalista CNT. Ma la maggior parte dei surrealisti parigini non apparteneva a nessuna organizzazione; lo spirito comune era antiautoritario e rivoluzionario, con una tendenza libertaria dominante. Fu questo spirito a ispirare le loro attività e le dichiarazioni comuni pubblicate durante questi anni.
Nel 1987 fu emessa una dichiarazione congiunta a sostegno delle comunità indigene Mohawk che combattevano per le loro terre contro lo stato canadese. Negli anni successivi sarebbero state emesse diverse altre dichiarazioni a sostegno dei movimenti indigeni. Ciò è ovviamente legato alla tradizione antiautoritaria e anticolonialista del movimento e al suo rifiuto della moderna civiltà occidentale. Ma questa empatia e questo vivo interesse per le “arti selvagge” sono anche espressione di una mentalità anticapitalista romantica/rivoluzionaria: i surrealisti credevano, come il primo romantico, Jean-Jacques Rousseau, che elogiava la libertà dei Caraibi, che si potessero trovare, in queste culture “selvagge” (ai surrealisti non piaceva la parola “primitivo”), valori umani e stili di vita che erano, per molti versi, superiori alla civiltà imperialista occidentale.
Il Bollettino Surrealista Internazionale n. 1 è stato pubblicato a Stoccolma, con la risposta dei gruppi di Parigi, Praga, Stoccolma, Chicago, Madrid e Buenos Aires a un’inchiesta sul compito attuale del Surrealismo. Il gruppo di Parigi ha insistito nel suo testo sul fatto che “il Surrealismo non è un insieme di ricette estetiche o ludiche, ma un principio permanente di rifiuto e negatività, nutrito dalle fonti magiche del desiderio, della rivolta, della poesia […]. Né Dio né padrone: più che mai questo vecchio motto rivoluzionario ci sembra pertinente. È iscritto a lettere di fuoco sulle porte che conducono, oltre la civiltà industriale, all’azione surrealista, il cui obiettivo è il re-incanto (e la ri-eroticizzazione) del mondo.
Le loro celebrazioni e le nostre
Per protestare contro le pompose celebrazioni del quinto centenario della cosiddetta “scoperta delle Americhe” (1992), i surrealisti pubblicarono nel 1992 l’ International Surrealist Bulletin n. 2, con una dichiarazione congiunta firmata dai gruppi surrealisti di Australia, Buenos Aires, Danimarca, Gran Bretagna, Madrid, Parigi, Paesi Bassi, Praga, San Paolo, Stoccolma e Stati Uniti. Ispirato a un saggio scritto dalla poetessa surrealista argentina Silvia Grenier, questo documento celebra l’affinità elettiva del Surrealismo con i popoli indigeni, contro la civiltà occidentale che ha oppresso i popoli indigeni e ha tentato di distruggere le loro culture: “nella lotta contro questo soffocante totalitarismo, il Surrealismo è – è sempre stato – il compagno e il complice degli indigeni”. Il Bulletin fu pubblicato in tre lingue – inglese, francese, spagnolo – dai surrealisti di Chicago, che fornirono un collage di copertina di Franklin e Penelope Rosemont che rappresentavano Colombo come il Père Ubu di Alfred Jarry.
Il Museo d’arte moderna di Parigi (Centre Georges-Pompidou) ha inaugurato una grande mostra di arte surrealista nella primavera del 2002, dal titolo “Rivoluzione surrealista”. La mostra non aveva infatti alcun significato rivoluzionario e tentava di presentare il surrealismo come un esperimento puramente artistico, utilizzando “nuove tecniche”. All’ingresso del museo, i visitatori potevano ritirare un opuscolo gratuito di quattro pagine, che spiegava che “il movimento surrealista voleva prendere parte attiva all’organizzazione della società” (?), che aveva avuto una grande influenza sulla società, e in particolare su “pubblicità e video musicali”…
Infastidito da questo guazzabuglio conformista, Guy Girard propose al gruppo surrealista di preparare un volantino alternativo, sulle stesse 4 pagine, con lettere simili, ma con un contenuto completamente diverso: il surrealismo è descritto come un movimento rivoluzionario la cui aspirazione alla libertà e all’immaginazione sovversiva mirava a “rovesciare il dominio capitalista”; il volantino era illustrato con immagini di artiste come Toyen e Leonora Carrington, quasi assenti dalla mostra, nonché con una foto storica del 1927: “Il nostro collaboratore Benjamin Péret insulta un prete”… I membri del gruppo posizionarono quindi con cura una pila di volantini surrealisti sopra quello “ufficiale”, in modo che i visitatori potessero prenderlo. La cosa più divertente è che i curatori della mostra, incuriositi dal trattato surrealista, hanno rimosso il loro stesso pezzo inutile e lo hanno sostituito con uno nuovo, che cercava di tenere conto del fatto che il Surrealismo era un movimento sovversivo antiautoritario che denunciava “la Famiglia, la Chiesa, la Patria, l’Esercito e il colonialismo”…
I vari trattati e dichiarazioni del gruppo furono infine pubblicati nel libro sopra menzionato, Insoumission Poétique. Tratti, Affiches et Déclarations du groupe de Paris du mouvement surréaliste 1970-2010. (Parigi, Le Temps des Cerises, 2010). Guy Girard ha curato il libro, ha raccolto il materiale e le illustrazioni e ha scritto una breve introduzione per ciascun documento.
Tempo di sogno
Tra il 2019 e il 2024, sono stati pubblicati cinque numeri di una nuova rivista parigina: Alcheringa., le Surréalism aujourd’hui. Alcheringa è una parola di una lingua aborigena dell’Australia, che significa “il tempo dei sogni”, menzionata da André Breton nel suo saggio “Main Première”. Infine, nell’estate del 2024, si è tenuta presso la Maison André Breton a Saint-Cirq-la-Popie l’Esposizione internazionale surrealista “Merveilleuse Utopie” organizzata da Joël Gayraud, Guy Girard e Sylwia Chrostowska.
Nonostante i suoi limiti e le sue difficoltà, il movimento surrealista a Parigi ha mantenuto viva, negli ultimi 50 anni, la fiamma rossa e nera della ribellione, il sogno antiautoritario della libertà radicale, l’insubordinazione poetica ai poteri costituiti e l’ostinato desiderio di incantare di nuovo il mondo.
testo originale: https://anticapitalistresistance.org/surrealism-as-a-revolutionary-movement/
Breton con Trotsky
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