- Vi propongo un articolo scritto nel 2000 dal filosofo ungherese GM Tamás (1948–2023), il più noto oppositore intellettuale di Orban. L’articolo di Tamás contiene molti elementi utili per un’analisi dell’ultradestra internazionale. Tamás ne vedeva lo sviluppo con nuove caratteristiche. Sosteneva che ovunque nel mondo contemporaneo stava emergendo un fascismo post-totalitario che sopravvive senza Führer, senza partito unico, senza SA o SS. Il postfascismo – secondo Tamás – trova facilmente la sua nicchia nel nuovo mondo del capitalismo globale senza sconvolgere la democrazia elettorale. Ovunque le minoranze immigrate e persino quelle autoctone sono diventate il nemico. Tagliare in due la comunità civile e umana: questo è fascismo. Tamás metteva il dito in un dato reso ancor più evidente dal migranticidio nel Mediterraneo come dal genocidio a Gaza: oggi la cittadinanza è un privilegio del tutto eccezionale riservato agli abitanti dei fiorenti stati nazionali capitalisti. Come illustra la traiettoria di Orban, ci troviamo di fronte a una nuova forma di estremismo di centro. Orban dopo essere stato per tanti anni nel PPE è ora collocato nel gruppo dei Patrioti per l’Europa con l Pen, Salvini e Abascal. Bisognerebbe raccogliere in un libro per il lettore italiano gli scritti di Tamás.
Ho un interesse da dichiarare. Il governo del mio Paese, l’Ungheria, è – insieme al governo provinciale bavarese (provinciale in più sensi) – il più forte sostenitore estero dell’Austria di Jörg Haider. Il gabinetto di destra di Budapest, oltre ad altre malefatte, sta tentando di sopprimere la governance parlamentare, penalizzando le autorità locali di colore politico diverso dal suo, e creando e imponendo una nuova ideologia di Stato, con l’aiuto di alcuni intellettuali di estrema destra, tra cui alcuni neonazisti palesi. È in combutta con un partito fascista apertamente e ferocemente antisemita che, ahimè, è rappresentato in parlamento. Le persone che lavorano per l’ufficio del primo ministro sono impegnate in un revisionismo dell’Olocausto più o meno cauto. La televisione di Stato, controllata dal governo, dà sfogo a un crudo razzismo anti-zingaro. I tifosi della squadra di calcio più popolare del Paese, il cui presidente è un ministro del governo e un leader di partito, cantano all’unisono sul treno che sta per partire da un momento all’altro per Auschwitz.
Al piano terra della Central European University di Budapest è possibile visitare una mostra sugli anni di tumulti di una decina di anni fa. È possibile vedere un video registrato illegalmente nel 1988, in cui si vede l’attuale primo ministro ungherese che mi difende e mi protegge con il proprio corpo dai manganelli dei poliziotti comunisti in assetto antisommossa. Dieci anni dopo, questa stessa persona ha nominato un generale della polizia comunista come suo ministro degli Interni, la seconda o terza persona più importante del gabinetto. I conflitti politici tra ex amici e alleati sono solitamente acrimoniosi. Questa non è un’eccezione. Sono un partecipante attivo di un nascente movimento antifascista in Ungheria, intervengo a raduni e manifestazioni. I nostri avversari – in termini personali – sono troppo vicini per avere un po’ di conforto. Non posso quindi considerarmi un osservatore neutrale.
Il fenomeno che chiamerò post-fascismo non è esclusivo dell’Europa centrale. Tutt’altro. Di sicuro, Germania, Austria e Ungheria sono importanti, per ragioni storiche evidenti a tutti; frasi familiari ripetute qui hanno echi diversi. Ho visto di recente che la vecchia fabbrica di mattoni nel terzo distretto di Budapest sta venendo demolita; mi è stato detto che al suo posto costruiranno una comunità recintata di ville suburbane. La fabbrica di mattoni è dove gli ebrei di Budapest aspettavano il loro turno per essere trasportati nei campi di concentramento. Si potrebbero anche costruire cottage per le vacanze a Treblinka. La nostra vigilanza in questa parte del mondo è forse più necessaria che altrove, poiché l’innocenza, in termini storici, non può essere presunta. 1 Tuttavia, il post-fascismo è un insieme di politiche, pratiche, routine e ideologie che possono essere osservate ovunque nel mondo contemporaneo; che hanno poco o nulla a che fare, tranne che nell’Europa centrale, con l’eredità del nazismo; che non sono totalitarie; che non sono affatto rivoluzionarie; e che non si basano su violenti movimenti di massa e su filosofie irrazionaliste e volontaristiche, né giocano, nemmeno per scherzo, con l’anticapitalismo.
Perché chiamare fascismo questo insieme di fenomeni, per quanto post-fascismo?
Il post-fascismo trova facilmente la sua nicchia nel nuovo mondo del capitalismo globale senza sconvolgere le forme politiche dominanti della democrazia elettorale e del governo rappresentativo. Fa ciò che considero centrale per tutte le varietà di fascismo, inclusa la versione post-totalitaria. Senza Führer, senza governo monopartitico, senza SA o SS, il post-fascismo inverte la tendenza illuminista ad assimilare la cittadinanza alla condizione umana.
Prima dell’Illuminismo, la cittadinanza era un privilegio, uno status elevato limitato da discendenza, classe, razza, credo, genere, partecipazione politica, morale, professione, patronato e decreto amministrativo, per non parlare di età e istruzione. L’appartenenza attiva alla comunità politica era una posizione a cui aspirare, civis Romanus sum l’enunciazione di una certa nobiltà. Le politiche che estendevano la cittadinanza potevano essere generose o avare, ma la regola era che il rango di cittadino era conferito dall’autorità legalmente costituita, secondo l’opportunità. Il cristianesimo, come alcuni stoici, cercò di trascendere questo tipo di cittadinanza limitata considerandola di seconda categoria o inessenziale se confrontata con una comunità virtuale di salvati. La libertà dal peccato era superiore alla libertà della città. Durante la lunga obsolescenza medievale del civico, la richiesta di un’appartenenza attiva alla comunità politica fu sostituita dalle esigenze di un governo giusto e l’eccellenza civica fu abbreviata in virtù marziale.
Una volta che la cittadinanza fu equiparata alla dignità umana, la sua estensione a tutte le classi, professioni, entrambi i sessi, tutte le razze, credi e luoghi era solo questione di tempo. Il suffragio universale, il servizio nazionale e l’istruzione statale per tutti dovevano seguire. Inoltre, una volta che tutti gli esseri umani avrebbero dovuto essere in grado di accedere all’alto rango di cittadino, la solidarietà nazionale all’interno della nuova comunità politica egualitaria richiedeva il sollievo della condizione dell’uomo, un’esistenza materiale dignitosa per tutti e l’eliminazione dei resti della servitù personale. Lo stato, che presumibilmente rappresentava tutti, fu convinto a concedere non solo un minimo di ricchezza alla maggior parte delle persone, ma anche un minimo di tempo libero, un tempo feudo temporale esclusivo dei soli gentiluomini, per consentirci tutti di giocare e godere dei benefici della cultura.
Per i liberali, i socialdemocratici e gli altri eredi progressisti assortiti dell’Illuminismo, quindi, il progresso significava cittadinanza universale, ovvero un’uguaglianza virtuale di condizione politica, un’opinione praticamente uguale per tutti negli affari comuni di una data comunità, insieme a una condizione sociale e a un modello di razionalità che potesse renderlo possibile. Per alcuni, il socialismo sembrava essere la continuazione e l’ampliamento diretti del progetto illuminista; per altri, come Karl Marx, il completamento del progetto richiedeva una rivoluzione (eliminando l’appropriazione del plusvalore e ponendo fine alla divisione sociale del lavoro). Ma per tutti loro sembrava abbastanza ovvio che la fusione della condizione umana e politica fosse, semplicemente, una necessità morale. 2
Le feroci condanne ottocentesche della società borghese, base comune, per un certo periodo, dell’avanguardia culturale e della radicalità politica, derivavano dalla convinzione che il processo, così com’era, fosse fraudolento e che la libertà individuale non fosse tutto ciò che si diceva, ma non dalla visione, rappresentata solo da poche figure solitarie, che lo sforzo fosse inutile. Non erano solo Nietzsche e Dostoevskij a temere che la crescente uguaglianza potesse trasformare tutti, al di sopra e al di sotto delle classi medie, in filistei borghesi. Anche i rivoluzionari progressisti volevano un Uomo Nuovo e una Donna Nuova, privi dei demoni interiori della repressione e del dominio: una comunità civica che fosse allo stesso tempo la comunità umana aveva bisogno di una nuova moralità fondata sul rispetto per gli esclusi fino a quel momento.
Questa avventura si concluse con la debacle del 1914. Il fascismo offrì la risposta più determinata al crollo dell’Illuminismo, in particolare del socialismo democratico e della riforma sociale progressista. Il fascismo, nel complesso, non fu conservatore, anche se fu controrivoluzionario: non ristabilì l’aristocrazia ereditaria o la monarchia, nonostante qualche verbosità romantico-reazionaria. Ma fu in grado di annullare la nozione regolativa (o liminale) chiave della società moderna, quella della cittadinanza universale. A quel tempo, si pensava che i governi rappresentassero e proteggessero tutti. I confini nazionali o statali definivano la differenza tra amico e nemico; gli stranieri potevano essere nemici, i concittadini no. Con buona pace di Carl Schmitt, il teorico del diritto del fascismo e il teologo politico del Terzo Reich, il sovrano non poteva semplicemente decidere per decreto chi sarebbe stato amico e chi sarebbe stato nemico. Ma Schmitt aveva ragione su un punto fondamentale: l’idea di cittadinanza universale contiene una contraddizione intrinseca in quanto l’istituzione dominante della società moderna, lo stato-nazione, è sia un’istituzione universalistica che parrocchiale (poiché territoriale). Il nazionalismo liberale, a differenza dell’etnicismo e del fascismo, è un universalismo limitato, se vogliamo, temperato. Il fascismo ha posto fine a questa indecisione: il sovrano era giudice di chi apparteneva e chi non apparteneva alla comunità civica, e la cittadinanza è diventata una funzione del suo (o del suo) decreto tagliente.
Questa ostilità alla cittadinanza universale è, a mio avviso, la caratteristica principale del fascismo. E il rifiuto di un universalismo anche moderato è ciò che ora vediamo ripetuto in circostanze democratiche (non dico nemmeno sotto maschera democratica). Il fascismo post-totalitario sta prosperando sotto il capiente carapace del capitalismo globale, e dovremmo dire le cose come stanno.
C’è una logica nella dichiarazione nazista secondo cui i comunisti, gli ebrei, gli omosessuali e i malati mentali sono non-cittadini e, quindi, non-umani. (Il famoso ideologo della Guardia di Ferro, il soave saggista EM Cioran, sottolineò all’epoca che se alcune persone sono non-umane ma aspirano all’umanità [cioè, gli ebrei] la contraddizione potrebbe essere superata e risolta dalla loro morte violenta, preferibilmente, secondo il celebre e ancora di moda esteta, per mano loro.)
Queste categorie di persone, come le vedevano i nazisti, rappresentavano tipi cruciali per il progetto di inclusione dell’Illuminismo. I comunisti intendevano il “tipo inferiore” ribelle, le masse portate dentro, senza guida e senza timone, dall’universalismo senza radici, e poi insorte contro la gerarchia naturale; gli ebrei, una comunità sopravvissuta al Medioevo cristiano senza un proprio potere politico, guidata da un’autorità essenzialmente non coercitiva, il popolo del Libro, per definizione non un popolo di guerra; gli omosessuali, per la loro incapacità o riluttanza a procreare, tramandare e continuare, una confutazione vivente del presunto legame tra natura e storia; i malati mentali, che ascoltano voci inascoltate dal resto di noi, in altre parole, persone il cui riconoscimento richiede uno sforzo morale e non viene dato immediatamente (“naturalmente”), che possono adattarsi solo promulgando un’uguaglianza dei diseguali.
La pericolosa differenziazione tra cittadino e non cittadino non è, ovviamente, un’invenzione fascista. Come sottolinea Michael Mann in uno studio pionieristico 3 , l’espressione classica “noi il popolo” non includeva schiavi neri e “indiani rossi” (nativi americani), e le definizioni etniche, regionali, di classe e confessionali del “popolo” hanno portato al genocidio sia “là fuori” (nelle colonie di coloni) sia all’interno degli stati nazionali (vedi il massacro armeno perpetrato dai nazionalisti turchi modernizzanti) sotto governi democratici, semi-democratici o autoritari (ma non “totalitari”). Se la sovranità è attribuita al popolo, la definizione territoriale o demografica di cosa e chi è il popolo diventa decisiva. Inoltre, il ritiro della legittimità dai regimi socialisti di stato (comunisti) e nazionalisti rivoluzionari (“Terzo Mondo”) con le loro definizioni illuministiche di nazionalità ha lasciato solo basi razziali, etniche e confessionali (o confessionali) per una legittima rivendicazione o titolo di “formazione di stato” (come in Jugoslavia, Cecoslovacchia, ex Unione Sovietica, Etiopia-Eritrea, Sudan, ecc.)
Ovunque, quindi, dalla Lituania alla California, le minoranze immigrate e persino autoctone sono diventate il nemico e ci si aspetta che sopportino la diminuzione e la sospensione dei loro diritti civili e umani. La propensione dell’Unione Europea a indebolire lo stato-nazione e rafforzare il regionalismo (che, per estensione, potrebbe sostenere il potere del centro a Bruxelles e Strasburgo) riesce a etnicizzare la rivalità e la disuguaglianza territoriale (vedi Italia settentrionale contro Italia meridionale, Catalogna contro Andalusia, Sud-est inglese contro Scozia, Belgio fiammingo contro Belgio vallone, Bretagna contro Normandia). Anche il conflitto di classe viene etnicizzato e razzializzato, tra la classe operaia consolidata e sicura e la classe media inferiore della metropoli e il nuovo immigrato della periferia, anch’esso interpretato come un problema di sicurezza e criminalità. 4 Gli etnicisti ungheresi e serbi pretendono che la nazione sia ovunque vivano persone di origine ungherese o serba, indipendentemente dalla loro cittadinanza, con il corollario che i cittadini del loro stato-nazione che sono “alieni” per etnia, razza, confessione o cultura non appartengono realmente alla nazione.
La crescente depoliticizzazione del concetto di nazione (il passaggio a una definizione culturale) porta all’accettazione della discriminazione come “naturale”. Questo è il discorso che la destra intona apertamente nei parlamenti e nei raduni di strada nell’Europa orientale e centrale, in Asia e, sempre più, in “Occidente”. Non si può negare che gli attacchi contro i sistemi di welfare egualitari e le tecniche di azione affermativa ovunque abbiano un oscuro sottotono razziale, accompagnato da brutalità razziste della polizia e da vigilantismo in molti luoghi. Il legame, un tempo considerato necessario e logico, tra cittadinanza, uguaglianza e territorio potrebbe scomparire in quella che il teorico della Terza Via, l’ex sociologo marxista Anthony Giddens, chiama una società di persone che si assumono rischi responsabili.
Il tentativo più profondo di analizzare il fenomeno dell’esclusione politica è “La struttura psicologica del fascismo” di Georges Bataille, 5 che attinge alla distinzione dell’autore tra omogeneità ed eterogeneità. Per semplificare, la società omogenea è la società del lavoro, dello scambio, dell’utilità, della repressione sessuale, dell’equità, della tranquillità, della procreazione; ciò che è eterogeneo include tutto ciò che deriva da una spesa improduttiva (le cose sacre stesse fanno parte di questo tutto). Ciò consiste in tutto ciò che viene rifiutato dalla società omogenea come spreco o come valori trascendenti superiori. Sono inclusi i prodotti di scarto del corpo umano e certa materia analoga (spazzatura, parassiti, ecc.); le parti del corpo; persone, parole o atti che hanno un valore erotico suggestivo; i vari processi inconsci come sogni e nevrosi; i numerosi elementi successivi o forme sociali che la società omogenea è impotente ad assimilare (le folle, i guerrieri, le classi aristocratiche e impoverite, i diversi tipi di individui violenti o almeno coloro che rifiutano il dominio: pazzi, leader, poeti, ecc.); … violenza, eccesso, delirio, follia caratterizzano gli elementi eterogenei … rispetto alla vita quotidiana, l’esistenza eterogenea può essere rappresentata come qualcosa di altro , come incommensurabile , attribuendo a queste parole il valore positivo che hanno nell’esperienza affettiva . 6
Il potere sovrano, secondo Bataille (e Carl Schmitt 7 ), è essenzialmente eterogeneo nelle sue versioni sacrali premoderne (i re che governano per diritto divino). Questa eterogeneità è nascosta nella democrazia capitalista, dove il sovrano dovrebbe governare attraverso un ordine legale impersonale che si applica equamente a tutti. La dittatura fascista è in affari per scoprirla o smascherarla. Questo spiega il legame della dittatura fascista con la plebe impoverita, disordinata e lumpen . Ed è esattamente questo, dovrei aggiungere, ciò che si perde nel post-fascismo. La ricreazione della sovranità sacrale da parte del fascismo è, tuttavia, un falso. È omogeneità mascherata da eterogeneità. Ciò che rimane nella sfera omogenea al centro è il puro borghese senza il citoyen , Julien Sorel finalmente e definitivamente derubato del suo Napoleone, Lucien Leuwen privato del suo Danton. Il fascismo, dopo aver posto fine alla realizzazione borghese dell’Illuminismo (cioè alla democrazia capitalista egualitaria), trasforma l’esclusione sociale degli improduttivi (dagli eremiti e poeti vaticani ai poveri inoccupati e ai ribelli indomabili) nella loro esclusione naturale (cioè arresti illegali, fame e morte).
L’opera di Bataille nasce dalla tradizione sociologica oggettivista francese, da Durkeim, Mauss e Halbwachs passando per Kojève e Paul Veyne, in cui la repressione politica e l’esclusione non sono interpretate in termini moralistici e psicologici, ma antropologici, come una questione di definizione dell’identità. La critica rivoluzionaria di Bataille all’esclusione degli “eterogenei” – gli “inutili”, persone che non sono “assuntori di rischi responsabili” – si basa su una comprensione della società, della sessualità e della religione, una combinazione di Durkheim e Marx, se si vuole, che potrebbe offrire un’alternativa alla nostra resistenza contemporanea, nel complesso kantiana, al post-fascismo. La nostra critica moralistica, per quanto giustificata, di solito impedisce di comprendere il fascino del fenomeno e porta a un disprezzo semplicistico per i razzisti barbari e ignoranti, per i sobillatori e i demagoghi, e a un’ignoranza piuttosto antidemocratica dei popoli, delle paure e dei desideri.
Una linea di argomentazione alternativa, suggerita da questa tradizione, inizia osservando che il crollo degli stati assistenziali egualitari spesso significa uno spostamento del focus di solidarietà, fraternità e pietà. Se non c’è una cittadinanza virtualmente uguale, la cui realizzazione avrebbe dovuto essere l’obiettivo di onesti democratici liberali e socialisti democratici, la passione della generosità rimarrà insoddisfatta. Un sentimento di fratellanza verso parenti e amici è sempre stato uno dei motivi più potenti per l’altruismo. L’altruismo di questo tipo, quando privo di un focus civico ed egualitario, troverà criteri intuitivi offerti dal discorso dominante per stabilire cosa e chi desidererà servire. Se la politica civica non può farlo, il sentimento razziale o i sentimenti di prossimità culturale sicuramente lo faranno. L’identità è solitamente delineata dall’affetto e dalle minacce ricevute. Chi definirà con successo queste ultime vincerà. Nessuno è più bravo di Bataille nel descrivere questo panico identitario . 8
Il pornografo mezzo pazzo e l’estremista di estrema sinistra, come Bataille è ancora considerato in petto , non può essere ben accolto dai teorici sociali che si rispettino, credo, ma curiosamente la sua teoria è confermata dal riconosciuto lavoro di riferimento sul regime nazista, scritto dal più grande falco legale del movimento sindacale tedesco, felicemente riscoperto oggi come la mente di prim’ordine che era. 9 In contrasto con le fantasiose teorie del totalitarismo, il grande Ernst Fraenkel, riassumendo la sua scrupolosa indagine sulla legislazione e la giurisprudenza naziste, scrive che:
[i]n Germania odierna [scrive nel 1937-39], molte persone trovano insopportabile il governo arbitrario del Terzo Reich. Queste stesse persone riconoscono, tuttavia, che l’idea di “comunità”, come lì intesa, è qualcosa di veramente grande. Coloro che assumono questo atteggiamento ambivalente nei confronti del nazionalsocialismo soffrono di due principali idee sbagliate:
1. L’attuale ideologia tedesca della Gemeinschaft (comunità) non è altro che una maschera che nasconde la struttura capitalistica ancora esistente della società.
2. La maschera ideologica (la comunità) nasconde anche lo Stato prerogativa [Fraenkel distingue lo Stato “normale”, cosiddetto normativo, che prevede principalmente il diritto civile, e lo Stato di partito quasi totalitario subordinato al Führerprinzip ] che opera con misure arbitrarie.
La sostituzione del Rechtsstaat (Stato di diritto) con lo Stato duale non è che un sintomo. La radice del male sta esattamente nel punto in cui gli oppositori acritici del nazionalsocialismo scoprono motivi di ammirazione, vale a dire nell’ideologia comunitaria e nel capitalismo militante che questa stessa nozione di Gemeinschaft dovrebbe nascondere. È proprio per il mantenimento del capitalismo in Germania che è necessario lo Stato duale autoritario. 10
L’autonomia dello Stato normativo (“società omogenea”) fu mantenuta nella Germania nazista in un’area limitata, principalmente per quanto riguardava la protezione della proprietà privata (proprietà dei cosiddetti ariani, ovviamente); lo Stato prerogativo aveva il sopravvento in questioni più strettamente politiche, i privilegi del partito, l’esercito e i paramilitari, la cultura, l’ideologia e la propaganda. Lo “stato duale” fu una conseguenza della decisione schmittiana del nuovo sovrano su cosa fosse legge e cosa non lo fosse. Ma non c’era alcuna regola per decreto nella sfera riservata al capitalismo vero e proprio, l’economia. Non è vero, quindi, che l’ intero sistema di governo nazista o fascista fosse del tutto arbitrario. Il macabro incontro tra il normativo e il prerogativo è illustrato dal fatto che le ferrovie imperiali tedesche fatturarono alle SS gli orribili trasporti ad Auschwitz a tariffe speciali scontate per le vacanze, consuetudine per i viaggi organizzati. Ma loro li fatturarono!
Le persone sotto la giurisdizione dello Stato normativo (la società omogenea di Bataille) godevano della consueta protezione della legge, per quanto dura tendesse a essere. Regole speciali, tuttavia, si applicavano a coloro che rientravano nella competenza dello Stato prerogativo (società eterogenea): sia i leader del partito nazista, i funzionari e gli attivisti militanti, al di sopra della legge, sia le minoranze perseguitate, sotto o fuori di essa. Prima del fascismo, amico e cittadino, nemico e straniero, erano nozioni casuali; nessun governo pensava di dichiarare sistematicamente guerra agli abitanti del territorio, che erano membri (anche se membri disuguali) della nazione: la guerra civile era equiparata all’assenza di un governo legalmente costituito ed efficace. La guerra civile dall’alto, lanciata in tempo di pace, o almeno in circostanze decisamente non rivoluzionarie, rivolta la sovranità contro il sovrano del soggetto. L’arma principale in questa guerra civile metodica, in cui lo stato in quanto tale è una delle parti in guerra, è la continua ridefinizione della cittadinanza da parte dello Stato prerogativo.
E poiché, grazie all’Illuminismo, cittadinanza (appartenenza alla comunità politica), nazionalità e umanità erano state sinteticamente fuse, essere espulsi dalla cittadinanza significava, letteralmente, esclusione dall’umanità. Quindi la morte civile era necessariamente seguita dalla morte naturale, cioè dalla morte violenta o dalla morte tout court. Il genocidio fascista o nazista non era preceduto da una condanna legale (nemmeno nella forma stentata e fraudolenta dei cosiddetti verdetti amministrativi dei “tribunali” della Cheka): era la “naturalizzazione” di un giudizio morale che considerava inferiori alcuni tipi di condizione umana. E poiché non c’era protezione al di fuori della cittadinanza, la mancanza di cittadinanza era diventata la causa della cessazione della precondizione necessaria della condizione umana: la vita.
Tagliare in due la comunità civile e umana: questo è fascismo.
Ecco perché l’espressione, seppur sconcertante, deve essere ripresa, perché la tecnica concettuale fondamentale della scissione civica, quindi umana, è stata ripresa, questa volta non da un deliberato movimento controrivoluzionario, ma da certi sviluppi che, probabilmente, non sono stati voluti da nessuno e che reclamano a gran voce un nome. Il nome è post-fascismo.
Il fenomeno stesso è nato dalla confluenza di vari processi politici. Lasciate che li elenchi.
Declino della cultura critica
Dopo il crollo del blocco sovietico del 1989, la società contemporanea ha subito un cambiamento fondamentale. La società borghese, la democrazia liberale, il capitalismo democratico, chiamatelo come volete, è sempre stata una questione controversa; a differenza dei regimi precedenti, ha sviluppato una cultura avversaria ed è stata costantemente confrontata con forti concorrenti a destra (l’alleanza del trono e dell’altare) e a sinistra (il socialismo rivoluzionario). Entrambi sono diventati obsoleti e questo ha creato una grave crisi all’interno della cultura del tardo modernismo. 11 La mera idea di cambiamento radicale (utopia e critica) è stata eliminata dal vocabolario retorico e l’orizzonte politico è ora riempito da ciò che c’è, da ciò che è dato, che è il capitalismo. Nell’immaginario sociale prevalente, l’intero cosmo umano è una “società omogenea”, una società di individui utili, produttori di ricchezza, procreativi, stabili, irreligiosi, ma allo stesso tempo jouissant , liberi. La cittadinanza è sempre più definita, apoliticamente, in termini di interessi che non sono in contrasto con il bene comune, ma uniti al suo interno attraverso la comprensione, l’interpretazione, la comunicazione e l’accordo volontario basato su presupposti condivisi.
In questo quadro, obbligo e coercizione, la differentia specifica della politica (e in permanente bisogno di giustificazione morale), sono vistosamente assenti. Si dice che la “società civile” – una nebulosa di raggruppamenti volontari in cui coercizione e dominio, per necessità, non svolgono alcun ruolo importante – abbia cannibalizzato la politica e lo Stato. Un risultato pericoloso di questa concezione potrebbe essere che il continuo sostegno della legge da parte di coercizione e dominio, sebbene criticato in toto , non viene osservato con sufficiente attenzione, poiché, se non può essere giustificato affatto, non verrà cercata alcuna giustificazione, quindi nessun controllo morale. Il mito, secondo cui il nucleo del capitalismo tardo-moderno è la “società civile”, confonde i confini concettuali della cittadinanza, che è vista sempre di più come una questione di politica, non politica.
Prima del 1989, si poteva dare per scontato che la cultura politica del capitalismo liberal-democratico-costituzionale fosse una cultura critica, il più delle volte in conflitto con il sistema che, a volte con malagrazia e riluttanza, la sosteneva. La cultura apologetica era per gli antichi imperi e le dittature anti-liberali. La disperazione intellettuale è ora dilagante. Ma senza un’utopia a volte solo implicita come sostegno, la disperazione non sembra funzionare. Qual è il punto dell’anticapitalismo teorico, se l’anticapitalismo politico non può essere preso sul serio?
Inoltre, c’è una conseguenza inaspettata di questa assenza di una cultura critica legata a una politica di opposizione. Come ha notato uno dei più grandi e equilibrati maestri della sociologia politica del ventesimo secolo, Seymour Martin Lipset, il fascismo è l’estremismo del centro. Il fascismo aveva molto poco a che fare con le idee feudali, aristocratiche e monarchiche passate , era nel complesso anticlericale, si opponeva al comunismo e alla rivoluzione socialista e, come i liberali il cui elettorato aveva ereditato, odiava le grandi aziende, i sindacati e lo stato sociale. Lipset aveva classicamente dimostrato che gli estremismi di sinistra e di destra non erano affatto esclusivi: alcuni atteggiamenti piccolo-borghesi che sospettavano che le grandi aziende e il grande governo potessero essere, e lo furono, prolungati in un estremismo che si rivelò letale. Gli estremismi di destra e di centro si sono combinati nel parafascismo ungherese, austriaco, croato e slovacco (ho preso in prestito questo termine da Roger Griffin) di matrice pseudocristiana, clericale e monarchica, ma l’estremismo di centro esiste e in passato esisteva, come Lipset ha dimostrato anche attraverso le continuità nella geografia elettorale.
Oggi non c’è nulla di importante all’orizzonte politico se non il centro borghese, quindi è più probabile che il suo estremismo riappaia. (Jörg Haider e il suo Partito della Libertà ne sono il miglior esempio. Parti del suo discorso sono libertarie/neoliberali, il suo ideale è il piccolo uomo possidente, è fortemente a favore di una “democrazia” piccolo-borghese azionaria e proprietaria di case, ed è completamente libero dal nazionalismo romantico-reazionario, distinto dall’egoismo parrocchiale e dal razzismo.) Ciò che oggi è considerato “di destra” negli Stati Uniti sarebbe stato considerato insurrezionale e represso con la forza armata in qualsiasi regime tradizionale di destra, in quanto individualista, decentralizzante e contrario al monopolio del potere coercitivo da parte del governo, fondamento di ogni credo conservatore. I conservatori sono le parti de l’ordre e detestano le milizie e i culti plebei.
Stati in decadimento
La fine degli imperi coloniali negli anni ’60 e la fine dei sistemi stalinisti (“socialisti di stato”, “capitalisti di stato”, “collettivisti burocratici”) negli anni ’90 hanno innescato un processo mai incontrato dalle invasioni mongole del XIII secolo: un crollo completo e apparentemente irreversibile dello stato costituito in quanto tale. Mentre la benpensante stampa occidentale lamenta quotidianamente le minacce percepite di dittatura in luoghi lontani, di solito ignora la realtà dietro il duro discorso di leader impotenti, vale a dire che nessuno è disposto a obbedire loro. Il vecchio, scricchiolante e impopolare stato nazionale, l’unica istituzione fino a oggi in grado di garantire diritti civili, un minimo di assistenza sociale e una certa protezione dalle esazioni di bande di corsari e di élite imprenditoriali rapaci e irresponsabili, ha cessato di esistere o non è mai emerso nella maggior parte delle aree più povere del mondo. Nella maggior parte dell’Africa subsahariana e dell’ex Unione Sovietica non solo i rifugiati, ma l’intera popolazione potrebbe essere considerata apolide. Il ritorno, dopo decenni di folle industrializzazione (si veda l’orribile storia delle centrali idroelettriche ovunque nel Terzo Mondo e nell’ex blocco orientale), a un’economia di sussistenza e scambi di baratto “naturali” nel mezzo della devastazione ambientale, dove il banditismo sembra essere diventato l’unico metodo efficiente di organizzazione sociale, non porta da nessuna parte. Le persone in Africa e nell’ex Eurasia sovietica stanno morendo non per un eccesso di stato, ma per la sua assenza.
Tradizionalmente, le lotte di liberazione di qualsiasi tipo sono state dirette contro privilegi radicati. L’uguaglianza è avvenuta a spese dei gruppi dominanti: il secolarismo ha ridotto il potere dei principi della Chiesa, la legislazione sociale ha intaccato i profitti degli “interessi monetari”, il suffragio universale ha abolito la tradizionale classe politica dell’aristocrazia terriera e la noblesse de robe, il trionfo della cultura pop commerciale ha distrutto le prerogative ideologiche dell’intellighenzia progressista, la mobilità orizzontale e l’espansione urbana hanno posto fine al dominio della politica di partito a livello locale, la contraccezione e l’edonismo consumistico hanno dissolto il dominio patriarcale nella famiglia: qualcosa perso, qualcosa guadagnato. Ogni passo verso una maggiore libertà ha ridotto i privilegi di qualcuno (a parte il dolore del cambiamento). Era concepibile immaginare la liberazione delle classi inferiori fuorilegge e oppresse attraverso crociate economiche, politiche e morali: c’era, per dirla in parole povere, qualcuno da cui trarre guadagni illeciti. E quei guadagni potrebbero essere ridistribuiti a fasce più meritevoli della popolazione, offrendo in cambio maggiore concordia sociale, tranquillità politica e sicurezza alle élite impopolari e privilegiate, riducendo così l’animosità di classe. Ma non dimentichiamo che il patto socialdemocratico è stato raggiunto come risultato di secoli di conflitti e dolorose rinunce da parte degli strati dominanti tradizionali. Una tale lotta di liberazione, violenta o pacifica, non è possibile per i nuovi miserabili della terra.
Nessuno li sfrutta. Non c’è profitto extra e plusvalore da appropriarsi. Non c’è potere sociale da monopolizzare. Non c’è cultura da dominare. I poveri delle nuove società senza stato, dal punto di vista “omogeneo”, sono totalmente superflui. Non sono sfruttati, ma trascurati. Non c’è sovratassazione, poiché non ci sono entrate. I privilegi non possono essere ridistribuiti verso una maggiore uguaglianza poiché non ci sono privilegi, tranne quelli temporanei da ottenere, occasionalmente, sotto la minaccia delle armi.
Le popolazioni affamate non hanno altra via d’uscita dalla loro condizione appena umana se non quella di andarsene. Il cosiddetto centro, lungi dallo sfruttare questa periferia della periferia, sta semplicemente cercando di tenere fuori i poveri stranieri e solitamente di colore (il fenomeno è eufemisticamente chiamato “pressione demografica”) e di erigere barriere impressionanti alle frontiere dei paesi ricchi, mentre la nostra burocrazia finanziaria internazionale consiglia ulteriore deregolamentazione, liberalizzazione, meno stato e meno governo alle nazioni che non ne hanno, e che di conseguenza stanno morendo. Le “guerre umanitarie” vengono combattute per impedire che masse di rifugiati affluiscano e ingombrano i sistemi di welfare occidentali che sono comunque in decomposizione.
La cittadinanza in uno stato-nazione funzionale è l’unica via di fuga sicura nel mondo contemporaneo. Ma tale cittadinanza è ora un privilegio di pochissimi. L’assimilazione illuminista della cittadinanza alla condizione politica necessaria e “naturale” di tutti gli esseri umani è stata invertita. La cittadinanza era un tempo un privilegio all’interno delle nazioni. Ora è un privilegio per la maggior parte delle persone in alcune nazioni. La cittadinanza è oggi il privilegio davvero eccezionale degli abitanti di fiorenti stati-nazione capitalisti, mentre la maggioranza della popolazione mondiale non può nemmeno iniziare ad aspirare alla condizione civica e ha anche perso la relativa sicurezza della protezione pre-statale (tribù, parentela).
La scissione della cittadinanza e dell’umanità sub-politica è ormai completa, l’opera dell’Illuminismo è irrimediabilmente perduta. Il post-fascismo non ha bisogno di mettere i non-cittadini sui treni merci per portarli alla morte; al contrario, deve solo impedire ai nuovi non-cittadini di salire su qualsiasi treno che potrebbe portarli nel mondo felice dei bidoni della spazzatura traboccanti che potrebbero sfamarli. I movimenti post-fascisti ovunque, ma soprattutto in Europa, sono movimenti anti-immigrazione, fondati sulla visione del mondo “omogenea” dell’utilità produttiva. Non stanno semplicemente proteggendo i privilegi razziali e di classe all’interno dello stato-nazione (anche se lo stanno facendo), ma proteggono la cittadinanza universale all’interno del ricco stato-nazione contro la cittadinanza virtuale-universale di tutti gli esseri umani, indipendentemente da geografia, lingua, razza, denominazione e abitudini. L’attuale nozione di “diritti umani” potrebbe difendere le persone dall’illegalità dei tiranni, ma non è una difesa contro l’illegalità di nessuna regola.
Varietà del post-fascismo
Spesso ci si dimentica che il capitalismo globale contemporaneo è una seconda edizione. Nel capitalismo pre-1914 senza controlli valutari (il gold standard, ecc.) e libero scambio, un mondo senza visti e permessi di lavoro, quando le aziende fornivano materiale militare agli eserciti nemici in tempo di guerra senza il minimo squittio da parte dei governi o della stampa, la libera circolazione di capitale e lavoro era più o meno assicurata (era, forse, un mondo meno equo, ma più libero). In confronto, la cosa chiamata “globalizzazione” è un’impresa piuttosto modesta, una graduale e timorosa distruzione di stati-nazione assistenzialisti, statalisti e dirigisti, costruiti sul patto egualitario della socialdemocrazia vecchio stile, il cui elettorato (inteso come la spina dorsale delle nazioni moderne), la classe operaia della cintura della ruggine, si sta disintegrando. La globalizzazione ha liberato i flussi di capitale. Il capitale speculativo va ovunque gli investimenti appaiano “razionali”, di solito dove i salari sono bassi e dove non ci sono sindacati militanti o movimenti ecologici. Ma a differenza del diciannovesimo secolo, al lavoro non vengono concesse le stesse libertà. Spiritus flat ubi vult : il capitale vola dove vuole, ma la libera circolazione del lavoro è ostacolata da normative nazionali sempre più rigide. Il flusso è tutto a senso unico; il capitale può migliorare la sua posizione, ma il lavoro, in particolare quello di bassa qualità e bassa intensità nei paesi poveri della periferia, non può. Deregulation per il capitale, regolamentazione rigorosa per il lavoro.
Se la forza lavoro è bloccata alla periferia, dovrà sopportare le fabbriche sfruttatrici. I tentativi di lottare per salari più alti e migliori condizioni di lavoro non vengono accolti con violenza, crumiri o colpi di stato militari, ma con una silenziosa fuga di capitali e la disapprovazione della finanza internazionale e delle sue burocrazie internazionali o nazionali, che avranno la capacità di decidere chi merita aiuti o riduzione del debito. Per citare Albert O. Hirschman, la voce (cioè la protesta) è impossibile, anzi, inutile. Rimane solo l’uscita , l’esodo, ed è compito del post-fascismo impedirlo.
In queste condizioni, è solo logico che la Nuova Nuova Sinistra si sia riappropriata del linguaggio dei diritti umani invece che della lotta di classe. Se date un’occhiata a Die Tageszeitung, Il Manifesto, Rouge o Socialist Worker vedrete che parlano principalmente di richiedenti asilo, immigrati (legali o illegali, les sans-papiers ), abusivi, senzatetto, zingari e simili. È una tattica imposta loro dalla disintegrazione della cittadinanza universale, dai flussi di capitale globali senza ostacoli dall’impatto delle nuove tecnologie su lavoratori e consumatori e dalla lenta morte del sottoproletariato globale. Inoltre, devono affrontare la rinascita della politica di classe in una nuova veste da parte dei sostenitori della “terza via” alla Tony Blair. Lo stato neo-neoliberista ha revocato i suoi obblighi nei confronti di popolazioni e gruppi “eterogenei” e non produttivi. Idee pedagogiche neo-vittoriane di “workfare”, che dichiarano implicitamente peccaminosa la disoccupazione, l’equiparazione dei richiedenti di assistenza sociale con “nemici del popolo”, la sostituzione dell’assistenza sociale con crediti d’imposta per cui le persone al di sotto della categoria dei contribuenti non sono considerate meritevoli di aiuto, il sostegno al reddito condizionato a pratiche familiari e abitative ritenute appropriate dalle “autorità competenti”, la crescente razzializzazione, etnicizzazione e sessualizzazione della classe inferiore, la sostituzione della solidarietà sociale con la solidarietà etnica o razziale, il palese riconoscimento della cittadinanza di seconda classe, il tacito riconoscimento del ruolo della polizia come forza di difesa razziale, la sostituzione dell’idea di emancipazione con l’idea di privilegi (come l’appartenenza all’Unione Europea, all’OCSE o all’OMC) arbitrariamente distribuiti ai poveri meritevoli e la trasformazione di argomenti razionali contro l’allargamento dell’UE in agitazione razzista/etnicista: tutto questo fa parte della strategia post-fascista della scissione dell’Unione Europea. comunità civica e umana, di una rinnovata concessione o negazione della cittadinanza lungo linee razziali, di classe, confessionali, culturali ed etniche.
La duplicazione della sottoclasse, una sottoclasse globale all’estero e gli “eterogenei”, selvaggi fannulloni in patria, con gli interessi di un gruppo di sottoclasse (“interno”) presentati come ostili all’altro (“straniero”), conferisce al postfascismo la sua dimensione populista mancante. Non esiste nemico più duro dell’immigrato, “lavoratore ospite” o richiedente asilo, dell’obsoleto sottoproletariato rappresentato pubblicamente dal teppista estremista di destra intransigente. I “lager louts” potrebbero non sapere che lager non significa solo un tipo di birra continentale economica, ma anche un campo di concentramento. Ma il gioco di parole inconscio è, se non simbolico, metaforico.
Ci troviamo, quindi, di fronte a un nuovo tipo di estremismo del centro. Questo nuovo estremismo, che chiamo post-fascismo, non minaccia, a differenza del suo predecessore, il governo liberale e democratico all’interno del nucleo elettorale della “società omogenea”. All’interno della comunità divisa in due, libertà, sicurezza, prosperità sono nel complesso indisturbate, almeno all’interno della maggioranza produttiva e procreativa che in alcuni paesi ricchi comprende quasi tutti i cittadini bianchi. Le minoranze “eterogenee”, solitamente aliene dal punto di vista razziale, non sono perseguitate, solo trascurate ed emarginate, costrette a vivere una vita completamente estranea allo stile di vita della maggioranza (che, naturalmente, può a volte essere qualitativamente migliore del piatto stacanovismo, consumismo e ossessioni per la salute della maggioranza). Le droghe, un tempo supposte per ampliare e accrescere la consapevolezza, ora stanno pacificando con difficoltà l’inerzia forzata di coloro che la società non è disposta ad aiutare e a riconoscere come propri simili. La sottocultura “dionisiaca” del sottoproletariato esagera ulteriormente la biforcazione della società. La partecipazione politica dei diseredati è fuori questione, senza alcun bisogno di restrizione del diritto di voto. A parte l’incipiente e debole (“nuovo nuovo”) radicalismo di sinistra, isolato come lo era l’anarcosindacalismo nella seconda metà del diciannovesimo secolo, nessuno cerca di rappresentarli. Gli strumenti concettuali un tempo offerti dal socialismo democratico e libertario sono scomparsi; e i libertari sono oggigiorno estremisti borghesi militanti del centro, cyberpunk ultracapitalisti ostili a qualsiasi idea di solidarietà al di là del flusso del mercato globale.
Il post-fascismo non ha bisogno di stormtrooper e dittatori. È perfettamente compatibile con una democrazia liberale anti-illuminista che riabilita la cittadinanza come una concessione del sovrano invece che come un diritto umano universale. Confesso che gli sto dando un nome volgare qui per attirare l’attenzione sulla sua evidente ingiustizia. Il post-fascismo è storicamente in continuità con il suo orribile predecessore solo a tratti. Certamente, l’antisemitismo dell’Europa centrale e orientale non è cambiato molto, ma non è affatto centrale. Poiché il post-fascismo è solo raramente un movimento, piuttosto semplicemente uno stato di cose, gestito il più delle volte dai cosiddetti governi di centro-sinistra, è difficile identificarlo intuitivamente. I post-fascisti non parlano solitamente di obbedienza totale e purezza razziale, ma di superstrada dell’informazione.
Tutti conoscono la furia istintiva che le persone provano quando si trovano di fronte a una porta chiusa. Ora decine di milioni di esseri umani affamati stanno scuotendo la maniglia della porta. I paesi ricchi stanno pensando a lucchetti più sofisticati, mentre cresce anche la loro rabbia verso gli invasori esterni. Parte della rabbia porta alla rinascita del Gedankengut (“tesoro di idee”) nazista e fascista, e questo innescherà una giusta repulsione. Ma il post-fascismo non è limitato alle ex potenze dell’Asse e ai loro ex clienti volontari, per quanto rivoltante e orribile possa essere questa specifica sotto-variante. Gli zingari dell’Europa orientale (Rom e Sintj, per usare i loro nomi politicamente corretti) sono perseguitati sia dalla polizia che dalla popolazione e stanno cercando di fuggire nel “libero Occidente”. La reazione occidentale è quella di introdurre restrizioni sui visti per i paesi in questione al fine di prevenire un massiccio afflusso di rifugiati e solenni inviti ai paesi dell’Europa orientale a rispettare i diritti umani. Il razzismo interno è soppiantato dal liberalismo globale, entrambi fondati su un potere politico che si sta rapidamente razzializzando.
Le risposte multiculturaliste sono disperate ammissioni di impotenza: un’accettazione dell’etnicizzazione della sfera civica, ma con una svolta umanistica e benevola. Queste ammissioni sono concessioni di sconfitta, tentativi di umanizzare l’inumano. Il campo era stato scelto dal post-fascismo, e i liberali stanno cercando di combatterlo sul suo terreno preferito, l’etnicità. Questa è una posizione enormemente svantaggiosa. Senza nuovi modi di affrontare il problema del capitalismo globale, la battaglia sarà sicuramente persa.
Ma il nuovo Stato duale è vivo e vegeto. Uno Stato normativo per le popolazioni centrali del centro capitalista, e uno Stato prerogativo di decreti arbitrari riguardanti i non cittadini per il resto. A differenza del fascismo classico e totalitario, lo Stato prerogativo è solo vagamente visibile per i soggetti dello Stato normativo: la comunità umana e civica essenziale con coloro che sono tenuti fuori e tenuti sottomessi è moralmente invisibile. La critica radicale che finge che la libertà all’interno dello Stato normativo sia un’illusione è errata, sebbene comprensibile. La negazione della cittadinanza basata non sullo sfruttamento, l’oppressione e la discriminazione diretta tra gli abitanti della “società omogenea”, ma sulla mera esclusione e distanza, è difficile da comprendere, perché le abitudini mentali della lotta di liberazione per una più giusta ridistribuzione di beni e potere non sono applicabili. Il problema non è che lo Stato normativo sta diventando più autoritario. Il problema è che appartiene solo a pochi.
Note
1 Alcuni articoli interessanti in inglese riguardanti gli sviluppi recenti: Harry Ritter, “From Hapsburg to Hitler to Haider,” German Studies Review 22 (May 1999): 269-284; Jan Müller, “From National Identity to National Interest: The Rise and Fall of Germany’s New Right,” German Politics 8 (December 1999): 1-20; Michael Minkenberg, “The Renewal of the Radical Right,” Government and Opposition 35 (Spring 2000): 170-188; Jacob Heilbrunn, “A Disdain for the Past: Jörg Haider’s Austria,” World Policy Journal 28 (Spring 2000): 71-78; Immanuel Wallerstein, “Albatross of Racism,” London Review of Books, May 18, 2000, pp. 11-14; Rainer Bauböck, “Austria: Jörg Haider’s Grasp for Power,” Dissent (Spring 2000): 23-26.
2 G. M. Tamás, “Ethnarchy and Ethno-Anarchism,” Social Research 63 (Spring 1996): 147-190; Idem., “The Two-Hundred Years War,” Boston Review, Summer 1999, pp. 31-36.
3 Michael Mann, “The Dark Side of Democracy: The Modern Tradition of Ethnic and Political Cleansing,” New Left Review 235 (May/June 1999):18-45.
4 Mark Neocleous, “Against Security,” Radical Philosophy 100 (March/April 2000): 7-15; Idem., Fascism (Buckingham: Open University Press, 1997). L’evoluzione da “l’état social” a “l’état pénal” è stata ripetutamente evidenziata da Pierre Bourdieu.
5 Georges Bataille, “The Psychological Structure of Fascism,” [November 1933], trans. Carl R. Lovitt, in Visions of Excess, ed. Allan Stoekl (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993), pp. 137-160. Per quanto riguarda il problema delle masse e della violenza, Etienne Balibar, Spinoza and Politics, trans. Peter Snowdon (London: Verso, 1998), pp. 105, 115-116. Also: Gilles Deleuze, Spinoza: Practical Philosophy, trans. Robert Hurley (San Francisco: City Lights, 1988). Un’interessante critica liberale della teoria del fascismo di Bataille può essere trovata in “Bataille on the Street” di Susan Rubin Suleiman,” in Bataille: Writing the Sacred, ed. Carolyn Bailey Gill (London: Routledge, 1995), pp. 26-45. La critica di Bataille deve essere intesa nel contesto dell’estrema sinistra antistalinista e rivoluzionaria. Di recente sono stati pubblicati due volumi di corrispondenza che ruotano attorno a Bataille, Souvarine, Simone Weil e la misteriosa Laure (Colette Peignot): Laure: Une rupture, 1934, ed. Anne Roche and Jérome Peignot (Paris: Editions des Cendres, 1999); e Georges Bataille, L’Apprenti sorcier, ed. Marina Galletti (Paris: Editions de la Différence, 1999). Per quanto riguarda un’altra critica radicale del fascismo negli anni ’30, “The Essence of Fascism,” in Christianity and Social Revolution, ed. J. Lewis, K. Polányi, D. K. Kitchin (London: Gollancz, 1935).
6 Bataille, “Psychological Structure,” 142. Cfr. le due interessanti stesure del saggio sul fascismo: “Cet aspect religieux manifeste …” e “En affet la vie humaine …” in Georges Bataille, Oeuvres complètes, vol. 2 (Paris: Gallimard, 1970), pp. 161-164. Inoltre: la teoria del potere costituente e del potere costituito di Antonio Negri nel suo Insurgencies, trans. Maurizia Boscagli (Minneapolis: Minnesota University Press, 1999), pp. 1-128, 212-229.
7 Sul parallelo tra Bataille e Carl Schmitt, Martin Jay, “The Reassertion of Sovereignty in a Time of Crisis: Carl Schmitt e Georges Bataille,” in Force Fields (New York, Routledge, 1993), pp. 49-60; il saggio di Bataille sulla sovranità,” The Accursed Share vols. 2 and 3, trans. Robert Hurley (New York: Zone Books, 1933).
8 Jean Piel, “Bataille and the World,” in On Bataille: Critical Essays, ed. Leslie Anne Boldt-Irons (Albany: SUNY Press, 1995), pp. 95-106.
9 Ernst Fraenkel, The Dual State [1941], trans. E. A. Shils, E. Lowenstein, and K. Knorr (New York: Octagon, 1969). Inoltre: David Schoenbaum, Hitler’s Social Revolution (Garden City: Anchor Doubleday, 1967), pp. 113-151.
10 Fraenkel, The Dual State, p. 153.
11 See G. M. Tamás, “Democracy’s Triumph, Philosophy’s Peril,” Journal of Democracy 11 (January 2000): 103-110. Sulle alternative allarmanti alla politica come la conosciamo, Jacques Ranciére, La Mésentente (Paris: Galilée, 1995), pp. 95-131.
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